1、第6节 关于文本，最重要的资料。关于传承史的来源。总体描述和最重要的辅助学习资料
2、每当我读这个寓言时，总感到是惠施而不是庄子占了上风，因为庄子明显在狡辩。可是令人不解的是，庄子为什么要把自己即使不算输亦并不占上风的论辩公开出来呢？后来我在读止庵先生的《樗下读庄》时受到很大的启发，发现可以对这段话作另一种解释，这种解释或许与“濠上观鱼”的语境不合，但却与庄子哲学的大语境是合拍的，而且也可以解释为什么海德格尔引用庄子能够使不理解《论真理的本质》的人明白他的思想。
3、这里，海德格尔思想的核心是：个体就是世界的存在。在所有的哺乳动物中，只有人类具有意识到其存在的能力。他们不作为与外部世界有关的自我而存在，也不作为与世界上其他事物相互作用的本体而存在。人类通过世界的存在而存在，世界是由于人类的存在而存在。海德格尔还认为人类处于矛盾之中，他们预示到不可避免的死亡，死亡导致痛苦和恐怖的经验。他们不得不承认死亡是不可避免的，接着便是一切不复存在。我们的存在既不是我们自己造成的，也不是我们的选择。存在是强加给我们的，并将一直延续到我们去世。
4、思的任务将是放弃以前的所思，把真正应该思想的事情决定下来。——海德格
5、这意味着他所回到的存在问题，就是一个根本性的历史问题，并不纯粹(或不完全是)认识论或哲学概念问题。对于海德格尔而言，存在问题最终成为了人类历史的神秘构成之类的问题。现在，我必须要承认阿多诺批判过的“海德格尔的黑话”对我的影响极大。我认为这十分正确，也十分必要，即必须让存在之所为存在的问题重新在哲学思考的层面上浮现出来。即便我的方法在这里非常不同于你的方法(我的方法很粗陋，就是反历史的数学)，我会说，海德格尔恢复存在问题，让其成为哲学最基本的问题，是一个十分重要的姿态。
6、已经具有的性质。也就是说，首先必须“在”，才有“在者”；绝不可能根本不“在”，就有了“在者”。
7、第一章以亚里士多德的《形而上学》第一卷为主线明确古代哲学的核心概念和问题
8、第55节类比的统一性(πρὸςἕν )作为多样性的存在者在οὐσία中的统一性的意义
9、由此可见，“人并不把自由‘占有’为特征，情形恰恰相反：是自由，即绽出的、解蔽着的此之在(Da-sein)才占有人”。在这里，“此之在”(Da-sein)的意义不同于《存在与时间》。在《存在与时间》中，“此之在”指的是此在的展开状态，而在《论真理的本质》中指的则是“敞开领域的敞开状态”(OffenheitdesOffenen)，后来在《关于人道主义的书信》中，“此之在”中的da亦叫做存在的“林中空地”或“澄明”(LichtungdesSein)。我们发现，海德格尔前后期强调的重点发生了变化：前期强调的是此在的生存活动使存在得以展开，而后期强调的则是存在的敞开或敞开领域的敞开状态乃是此在之绽出的生存活动的基础和前提。换言之，前期似乎有此在规定存在的意味，而后期则强调的是由存在来规定此在。
10、如果说实体主义导致了哲学的终结，那么理性主义导致了“主体性的黄昏”。现代哲学中，主体概念受到了全面的批判。尼采的人生哲学、弗洛伊德的精神分析学说、维特根斯坦的语言哲学都从各自的角度消解着主体，经过胡塞尔、萨特、庞蒂之后，主体观念便愈来愈失去统摄力量。福柯将尼采的“上帝之死”发展的“人之死”，并不是要否定人的存在及其价值，而恰是要重振人的雄风，挽救人性的危机。“人之死”象征理性文化的腐朽和生命意志的创生。“人之死”只是否定作为认识主体的人，宣告至高无上的、先验的、超历史的主体的死亡，让人成为活生生的新感性的人。这就是罗蒂所说的：“借助异常力量使我们脱离旧我，帮助我们成为新人。”(罗蒂《哲学和自然之镜》)
11、再次，所有强有力的思辨材料，让海德格尔展示出一种身份主义的灾难。我同你在这里所说的，对于他与德国纳粹主义的关系，以及他的天然的反犹主义，都是海德格尔的粗陋的一面。他真的是一个保守的德国反犹分子。但对我而言，他的理论姿态——他在当代对存在问题的重新肯定——并不会因为他是一个少数的、外省的反犹主义教授的社会政治人格而受到丝毫影响，有段时间，他相信希特勒是为了德国而做准备，所以，对于海德格尔教授自己来说，这是一个可以与巴门尼德的古希腊相媲美的梦想。
12、实际上，不管是对《资本论》的“纯粹哲学解读”“经济哲学解读”还是“政治哲学解读”，侧重的都是挖掘《资本论》的哲学品质。但对《资本论》的哲学解读并不是要退回到康德、黑格尔或海德格尔、罗尔斯，也并不意味着《资本论》有三种“哲学”，而是一种哲学的三种表现。这三种解读进路的共同目的是力图突破对《资本论》哲学的狭义和片面理解，在更大的哲学史、政治思想史和经济学史背景以及当代世界政治、经济、文化、社会和生态发展等问题域的交汇中，开辟一条理解和把握马克思哲学、特别是《资本论》哲学的革命性新道路，从而深化和拓展《资本论》的哲学空间。实际上，这三种“哲学”解读方式并无根本不同，亦无原则差别，只是侧重点有所区别罢了：“纯粹哲学解读”侧重的是《资本论》的“逻辑基础”，“经济哲学解读”侧重的是《资本论》的“现实内容”，而“政治哲学解读”侧重的是《资本论》的“价值规范”。这三种解读之间也并非井水不犯河水，而是相互支撑、相互拱卫、相互交融的。说到底，《资本论》不仅是“运用”和“体现”，而且是“建构”和“发展”了马克思的新哲学。同时，《资本论》作为“艺术的整体”，也只有从哲学的高度才能理解和把握它的真实意蕴并获得其完全的意义。当然，我们在对《资本论》进行哲学解读时，也应该避免主观任意或过度诠释，而是应当在文本、思想与现实的交汇和张力中，开辟出一条“回到《资本论》”而走向21世纪的“政治经济学批判”的新哲学之路。唯此，《资本论》作为未来共产主义的“圣经”和“助产婆”，才能永葆生机并焕发出新的活力！(海德格尔存在哲学的三大观点)。
13、传统哲学认为，人与世界的关系是一个现成的东西(人体)在另一个现成的东西(世界)之中，人似乎独立于世，世界似乎碰巧附加于人，彼此外在。主体怎么能够从他的内在之中走出来进入一个外在的客体？这是科学主义面临的深不可测的困境。于是，海德格尔把主—客体式的“在之中”转换为“此在和世界”的关系，这里不是一个现成的东西在另一个现成的东西之中，而是人“融身”在世界之中，同世界万物“打交道”，对世界万物有所作为。在海德格尔看来，主客式“在之中”不仅不同于“此在和世界”的“在之中”，而且主客二分以主客不分为根基，主客不分先于主客二分，没有主客不分就没有主客相分。现代哲学超越主客二分的科学主义后就走到了在直接性瞬间把握自我与对象、主体的我与客体的我本源性关系之中。现象学要回到事情本身，回到主客体融通无碍的人源性存在，表明：世界不是我的对象，我与对象是同一的，人既不是自然的主人也不是自然的奴隶。
14、形而上学研究的是存在，而且允诺建立关于存在的科学(ontology)即本体论，但是实际上形而上学自始就遗忘了存在(Seinsvergessenheit)，整个一部形而上学史就是存在的遗忘史，它以认识存在者的方式去把握存在，忽视了存在与存在者之间的存在论差异，因而存在问题始终没有得到解决。当然，存在问题不仅仅是一个理论问题，而且对我们来说是性命攸关的：我们是因存在而存在，并且通过对存在的领悟而存在的，所以对存在的领悟就决定了我们的存在方式。因此，我们有必要重提存在问题。按照海德格尔的观点，存在问题亦即“存在的意义”问题，这里所谓的“意义”并不是“是什么”的本质，因为我们不可能象认识存在者那样认识存在，而只能追问存在是怎样存在的，即存在显现自身的方式。
15、在施特劳斯看来，为了弄清楚理性自我解构的原由，我们“必须重新打开与古代相反的现代情况。”施特劳斯认为，是海德格尔首先进行了这样的反思。问题就在于：现代对他们而言具有不一样的情况。打开与古代情况相反的现代情况对施特劳斯来说具有双重意义：一方面弄清楚理性自身解构的原由；另一方面让我们看清楚海德格尔思想运行的现代地基。在《自然权利和历史》的第一章，施特劳斯通过对海德格尔哲学与历史主义的亲缘关系的揭示，而直接将海德格尔哲学冠之以“彻底的历史主义”。施特劳斯之所以要建立海德格尔哲学与历史主义的亲缘关系，是因为在他看来，海德格尔哲学与历史主义在这一点上达成了一致：从根本上根除了自然“洞穴”的哲学意义，并因此转化了哲学之可能性本身。历史主义的立场可以简化为这一断语：“自然权利是不可能的，因为完全意义上的哲学是不可能的。只有存在着某种与历史上变动不居的视域或洞穴截然不同的绝对的或自然的视域，哲学才其为可能。”在施特劳斯看来，“哲学的可能性所要求的只不过是那些基本问题永远是一样的”。哲学家作为“自然洞穴”中的上升者，不是去转换“洞穴”，而是去看、或者护佑它，所以哲学的本质首先是沉思(theoria)，而不是实践。也就是说，我们不能通过实践及其所固有的历史性本质来转换自然洞穴。因为在施特劳斯看来，那些与人类思想共在的基本问题及其基本选择的可能性就在于这个“自然洞穴”(它的政治意谓就是城邦)。海德格尔在此意义上正是转换了那个与人类思想共在以及由此而来的与哲学的可能性相关的“自然洞穴”，并同时在实践意义上来完成这一转换。“彻底的历史主义把偶然性与不可完成的(incompletable)实践领域(彻底的历史主义把这叫作‘此在的时间性’)处理为一个‘视域’——通过该视域可以理解存在。”很显然，就我们对待“自然洞穴”的态度及“自然洞穴”所赋予我们的一种存在之规定性而言，因而就哲学的可能性本身而言，这里存在着一种哲学(活动)本身之伦理学可能性：它的本质表现为“审慎”与“节制”。
16、 此外，在《形而上学是什么》一文中，海德格尔还曾对“无”作过重要的形而上学思考，他不仅指出了传统形而上学中的“存在之存在”原本就是“无”，而且还认为，传统形而上学的主要缺点恰恰就是没有好好研究这个“无”。而孔子又在道德经中说过这样的一句话，认为“天下万物生于有，有生于无”，也就说明了“无”才是万物之初。
17、然而，海德格尔虽然受到老庄思想的影响，但是在两者之间毕竟存在着差别。