1、顺便补上一句：海德格尔在他的文本中实践的“思－言”一体的思想史考察方法——具有“词源学”特点的思想探究方法，应具有普遍的启示意义，或可供我国的思想文化史研究者借鉴。诚然，我国的传统学术中，并不缺词源考证的功夫；但海德格尔这种打通思路与言路、激活思想史的思法，也还是我们前所未有的，尤其可为我国的处于无根和疏异状态中的当代学术思想提供方法上的参照。 (海德格尔的哲学思想)。
2、(4)《存在与时间》,三联书店,1988年,边码42页。
3、海德格尔说：“道说乃是大道说话的方式”。(20)作为“道说”的语言并非“人言”，更准确地讲，并非“人言”所能涵盖。但我们绝不能因此就认为，海德格尔所思的“道说”全然与“人言”无关，是一种完全可以不视其为语言的玄想怪诞的东西。实际上，海德格尔的语言之思恰恰是从“人言”入手的，是由“人言”思入“道说”的。海德格尔认为，“道说”才是“人言”的本源，也才是根本意义上的语言。
4、我们认为，海德格尔语言思想的关键点就在于他所强调的语言的“植根性”，或者说语言与大地(Physis)的一体归属性。所谓“静寂之音”，所谓“道说”的“开辟道路”等，都启示着这一度。而对这一度的揭示，不但在“返本归根”这个意义上是启人深思的，而且对一般语言科学和哲学的研究也构成一个挑战：对语言(人言)的对象性研究是否能够揭示出活生生的语言——不只具有形式要素、还具有“肉身要素”的语言？
5、在此情况下，任何实践哲学都只能从对人类行为的前存在论理解出发，而无法深入到人类行为的存在论前提，即此在与存在的关系上，或者说存在真理的源始展示。各种事物的存在，即其所是，都不是孤立的，而是在世界这个意义整体中才有其意义(海德格尔后期用“四方域”取代世界，以突出其全方位性和去除“世界”概念尚存的人类中心论残余)，因而不是没有趋向性规定，而是相反。这个“世界”不是静止的存在者，而是存在真理不断的揭示与遮蔽；它决定了人们对自己行为(实践)的理解，构成了人类实践最核心的部分。如果这样理解，那么还有什么比以此为研究目标的海德格尔哲学更有资格称为实践哲学？海德格尔称自己的哲学为“源始伦理学”不是很恰如其分吗？
6、有学者把四十年代称为海德格尔思想的“真理时期”，认为海德格尔这一时期的主要思想课题是真理问题。这当然有一定的道理。我们看到，在海德格尔三十年代展开的各种思想努力中，实际上都贯穿了“真理”问题。1930年海氏多次作“论真理的本质”的演讲。对早期希腊思想的探源和存在历史的探讨也已经探入这个作为“无蔽”(Aletheia)的存在之真理。三十年代海德格尔对荷尔德林诗的探讨和关于艺术问题的多次演讲(“艺术作品的本源”等篇)，同样突出了“存在之真理”问题。1947年发表的《关于人道主义的书信》等，重点也思了“存在之真理”。
7、“哲学终结之际给思想留下了何种任务”？(1964年)“思与言在何种意义上是客观化的，在何种意义上不是客观化的”？(1964年)(30)
8、(5)Heidegger,1982,VomWesendermenschlichenFreiheit,Gesamtaasgabe,Bd.31,FrankfurtamMain:VittorioKlostermann.
9、1964年，海德格尔在法国作题为“哲学的终结与思想的任务”的著名演讲，明确地标举与哲学划界的“思想”。在某种意义上，此文可以看作“后现代(主义)思想”的宣言。我们看到，时隔不久的1967年，法国当代思想家雅各•德里达，直接承继海德格尔的反传统形而上学哲学的思想，推出了《声音与现象》、《论文字学》和《书写与差异》三部著作，由此兴起了“解构主义”运动，乃至整个声势浩大的“后现代主义”思潮。
10、我们理解，海德格尔所谓的“泰然任之”和“虚怀敞开”也就是从Logos的“聚集”运作方面来说的人对于“大道”的归属和顺应。显然，海德格尔借此是要提倡非对象性的诗意看护和非知性逻辑的神秘启悟，根本上就是要为技术时代的人类探寻一条生存解救之途。
11、(2)Gethmann,C.F.,1988,"HeideggersKonzeptiondesHandelnsinSeinundZeit",inHeideggerunddiePraktischePhilosophie,Hg.vonAnnemarieGethmann-SiefertundOttoPggeler,FrankfurtamMain:Suhrkamp.
12、 海德格尔诗云：“终有一朝／一种思想／若孤星永悬／光被世间／思仅限此卓绝的思想。”古往今来，一切伟大的思想家都在仰望着同一颗孤星。伟大思想家的另一个标志是，终其一生仅思考着独一无二的问题。海德格尔无疑属于伟大思想家之列。那么他思考的是什么问题？如所周知：存在问题。
13、鉴于海德格尔在二十世纪西方思想发展中所起的承先启后的转向性作用，联系到海德格尔之后西方思想的总体景观，我们认为，理清海德格尔对于“思想”的思想，恐怕不但是“海学”研究的一个重要课题，也是西方当代后哲学(后形而上学)的思想研究中的一个关键问题了。
14、总之，在海德格尔看来，“诗”与“思”是“大道”意义上的语言发生为“人言”的两种方式。比较而言，“诗”之道说(“命名”)更为显然，更具开端性和创建性；而“思”之道说更为隐蔽，更有保持性。“诗”是超拔的，“思”是凝重的。“诗”是趋动的，“思”是趋静的。
15、海德格尔把现代技术的本质称为“集置”(Ge-stell)。“集置的作用就在于：人被座落在此，被一股力量安排着、要求着，这股力量是在技术的本质中显示出来而又是人自己所不能控制的力量”。这种力量把人从地球上“连根拔起”了。海德格尔说，当他看过从月球向地球拍摄的照片之后，他是惊惶失措了。“我们根本不需要原子弹，现在人已经被连根拔起。我们现在只还有纯粹的技术关系”。(28)人类对地球的征服实际上是人类自身根基的沦丧，技术对物的制造实际上是消灭物。
16、当人思索存在时,存在也就进入了语言。语言是存在之家,人栖住于语言之家。(10)
17、(19)参看拙著《说不可说之神秘──海德格尔后期思想研究》第五章，上海1994年；亦可参看海德格尔：《在通向语言的途中》，中译本序，台北1993年。
18、因此，我们认为，对海德格尔来说，所谓“转向”归根到底就是要放弃这个优先的、貌似无处不在而实则彻底个体化的、充满悲怆情调的“此在”。这个“此在”太躁动不安，太具有迫切的意欲。它被置于“边缘处境”中，虽能置生死于度外，但难免负荷太重，太不安全可靠。需要有另一个心平气和、泰然处之的“人”，来取代这个亦“畏”亦“烦”的“此在”。这才有“转向”。由这一“转向”，海德格尔不再急不可待地从此在逼问存在，而是要着眼于存在本身，着眼于存在之真理的“自行发生”来运思，要听命于“存在之真理”的邀请，期待“存在的召唤”了。
19、尽管如此，我们还是必须问自己，为何不仅伽达默尔和阿伦特，还有汉斯·约纳斯和列奥·斯特劳斯，这些海德格尔的学生都恰恰是在海德格尔的影响下走上了他们各自的实践哲学的道路？(ibid,p.13)一个极端反实践哲学或非实践哲学的哲学家，却会影响他的一批天才学生走向实践哲学？这是怎样的一种影响？为什么这些天才的学生没有一个走上传统理论哲学的道路，追求传统理论哲学的问题？如果海德格尔哲学与实践哲学毫无关系，或没有实践哲学的因素，上述情况是无法想象的。
20、有许多显明的迹象足以表明海德格尔思路的这种“转向”。兹举几例。譬如，虽然海德格尔后来说他的思想一直围绕着“语言与存在”这个主题，但前期并没有充分展开语言问题的讨论，后期则更直接地切中这个主题了。前期哲学中那种对此在生存状态的缜密分析，以及由此形成的一些有关生存情态的术语(如“烦”、“畏”、“怕”等)，在后期思想中是没有的，后期更多的是对诗歌文本(特别是对诗人荷尔德林的作品)的沉思和解析。“时间”问题是海氏前期哲学的主题，在后期思想中则比较少见讨论了。就形而上学的批判而言，前期以时间问题为引线集中阐释了亚里士多德、笛卡尔和康德，后期则主要围绕着“存在之真理”问题，把阐释重点放在了柏拉图和尼采身上。再有，前期海氏的文风和用语虽然已属怪癖，但终究还是学院式的(形而上学的)，后期则为了摆脱形而上学的语言而发展出一种伽达默尔所谓的“半诗性的特殊语言”。等等。
21、海德格尔建立了时间性与“此在”的存在状态之间的联系。时间性的三部分,过去、现在和将来,分别对应于“此在”存在的三种方式:沉沦态(falling)、抛置态(thrownness)和生存态(existentiality)。每一种存在状态都有一种相应的显示方式,每一种显示方式又有本真和非本真之分。按照这一格式,海德格尔对大量的生活现象和心理体验进行了详尽的描述。
22、抛置态指“此在”的存在局限于现有的存在状态,如同被抛置在一个正在进行的生活进程之中。抛置态主要由语言来揭示。这不是说语言只与现在状态有关,而是基于语言的流动性。语言作为语词的活生生的流动过程,把过去的和将来的内容都转化为当下状态。海德格尔因此说,语言的主要功能是“创造现在”。语言的本真状态是“言谈”,言谈奠基于语言的内在结构,根据对过去的解释和对将来的理解,把语词符号加以连接和运作。语言的非本真状态有三:闲谈、好奇和含混。闲谈是道听途说、流言蜚语、人云亦云的议论;好奇是对于与己无关的目标走马观花式的见解,以获得无所用心的印象;含混是揣测公众心理的见风使舵的解释。这三者都是常人的语言,掩盖了本真的自我。
23、内容提要：近代德国的哲学大师海德格尔在对西方传统哲学的批判和反思中形成了自己独特的体系和风格。他一生都把“存在”问题作为自己沉思的主题，而对“无”的哲学思考更使他的哲学学说显出非同一般的哲学视角。文章将从他的有无之辩谈起，会通中西学问，把海德格尔的思想与中国的老庄的哲学思想进行相互阐释，在挖掘这两大哲学体系中所深蕴的思想宝藏的同时，力图寻找出中西哲学的对话机制。
24、在传统学术中，“艺术”与“真理”、“美”与“真”，历来是两个领域的问题，前者属美学，后者归于知识学(知识论)，两者泾渭分明。海德格尔却要在“真理”名下讨论艺术和“美”，这本身已属怪异了。不过，海德格尔所思的“真理”，明言也不是传统的知识学的真理，不是“物”与“知”的“符合一致”，不是“正确性”意义上的真理。他所谓“存在之真理”，乃是一种至大的明澈境界，此境界决非人力所为；相反，人只有先已入于此境界中，后才能与物对待，后才能“格物致知”，后才能有知识学上的真理或者科学的真理。此“境界”，此“存在之真理”，海德格尔亦称之为“敞开域”(dasOffene)或“存在之澄明”(LichtungdesSeins)。
25、(9)Heidegger,BasicWrittings,ed.byD.Krell,Routledge,1977,p.126,1
26、第一哲学家ID：firstphilosopher
27、总之，海德格尔认为，Physis、Aletheia、Logos都是存在的源始意义。“涌现”、“解蔽”和“聚集”就是存在本身亦显亦隐、亦分亦合的运作。而这样的源始意义却只有在早期希腊思想这个“开端”那里才绽露出来。在后来的西方形而上学传统中，存在的源始意义是隐失了的、遮蔽了的。Physis成了“自然”(“物理”)，Aletheia成了主体－客体或者知－物的“符合一致”意义上的“真理”，Logos成了“逻辑”。
28、(3)《存在与时间》,三联书店,1988年,边码6页。
29、海德格尔是存在主义哲学的创始人和主要代表之一。他在《存在与时间》一书中曾引用柏拉图的这段话：“当你们用‘存在着’这个词的时候显然你们早就很熟悉这究竟是什么意思，不过我们也曾相信懂得它，但是我们现在却茫然失措了”。