1、汉初黄老学将道家的“无为而治”由理论推向实践。西汉建朝，社会初定，国家需要安宁，经济需要恢复与发展，人民需要休生养息。黄老学适应社会的需要，提出无为而治，得到汉初统治者的重视。汉文帝、景帝、窦太后等都以黄老学作为治国的指导思想。主要大臣萧何、曹参、陈平等都好黄老之学，施无为之政。淮南王刘安主持编篡的《淮南子》一书，是汉初黄老学的理论总结。
2、 道教十分重视生命，并在生命问题上高扬人的主体能动性，强调“我命在我不在天”，依靠风水和人的自我能力调理修炼改变命运，提高生命存在的数量与质量。道教依据“道”的生命法则，提出“生道合一”，认为修道者如能炼养而与大道相合，则将超越生死之限。在道教看来，凡是热爱自己的生命又关怀他人的生命，并进而泛爱万物生命的人，他便会与大道相通，便会“死而不亡”，使自我生命具有不朽的价值。从现在到将来，人们都会在道教生命哲学中发现对长寿之道有价值的东西，特别是它的某些操作方法如太极、气功、辟谷静养功等。(道家思想的主要内容是什么)。
3、道教宗教学木思想的形成，也筒单地把它归纳分类做四个来源：(1)源于道家学术思想;(2)发生于政治社会的演变;(3)于外来宗教的刺激;(4)基本于神秘学术的迷恋。
4、古人说：上医治国，中医治人，下医治病。为了医治社会的种种弊病，老子开出了多个灵妙药方。
5、道家思想不仅渗透到中国古代哲学、政治、宗教、军事、文学等各个文化门类，“而且对中华民族的人格心理、兴致情趣、思维方式和民族凝聚力的形成、维系、发展都产生过难以估量的作用。”①道家思想里蕴含的智慧也对我们现今社会人们的生存发展有着诸多启示。在此主要介绍的是道家思想中影响较大的人生观、政治观和养生观。
6、4:知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。(道家思想的主要内容是什么)。
7、此外，道家特别注重养生，因此令人颇为迷惑：既然已经看淡生死，为何还痴迷于长寿？殊不知，智者养生，意在防病与修德；至于寿命，任其自然：人生贵精，而不贵长。
8、道家思想的主流派有:老子、庄子、黄老学派，此外杨朱思潮可能影响了老子和庄子，同时又会于两者中。不同的学派之间思想重也不同，或偏于治国，或偏于治身。马谈所说道家，主要指黄老学派。
9、老子说：话说多了，就会一再遇到无言与对的尴尬，倒不如信守中道而寻找中的的办法。也因此老子说“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”天地并无所谓“仁爱”，而是把万物都当作祭祀用的祭品那样用完即扔，莫不相关，任其自然。圣人也无所谓“仁爱”，而把百姓都当作祭祀用的祭品那样用完即扔，莫不相关，任他顺从于道自然发展。认为“希言自然”，少说空话是本应如此的事。重要的是“从事于道者，同于道”，能够得当地把握住中正之道，“允执其中”，顺从于道，才能成大事。所以认为以其多说空话而一再穷尽困窘，还不如信守切中于道的原则而能够真正办实事。
10、由上可知，“道”代表的是“无”，是“一”，是“体”；而“德”代表的是“有”，是“多”，是“用”。大家注意了，这也就是老子的《道德经》这一名称的真正含义所在呢！所以，我会将老子的《道德经》又称做《无有经》《一多经》《体用经》的原因所在啊！换句话说，现在大家应该清楚地明白了吧，原来老子的《道德经》的“道德”这一概念并非是指我们通常所理解的那种伦理道德的的“道德”(morals)，而是探讨无与有的关系，一与多的关系，本体与作用的关系。而这重关系的具体展开，则又是通过老子另外两个范畴而得到实现的。一个范畴是“自然”，一个范畴是“无为”。所以说，要真正读懂老子的的“道”“无”以及整部《道德经》，那一定是要“说自然”和“说无为”的。
11、庄子信奉老子的学说，同为道家学派的代表人物。他的思想相当复杂，攻击儒、墨，主张回归自然；愤世嫉俗，痛恨黑暗现实，楚威王曾重金聘他为相而遭拒绝；富于批判精神，但同时又想取消斗争，否定知识，有浓厚的消极情绪。
12、 所以我们也可以这样理解，道家与道教在对世界的认识和自身追求等的理论建设上，这二者之间存在很大程度上的一致性，基本上可以等同而论。也就是说，道家和道教的信仰基本上是一样的。
13、庄子继承了老子的思想，并做了全面而深入的阐述。
14、学习国学，研究中国传统文化以及弘扬中国传统优秀文化都离不开对构成这一学术和文化主体的道家思想的探讨。我们这里不想争论或者说确认道家在中国传统文化中究竟排在哪一位以及中国传统文化究竟以儒道佛三家哪一家为主干等问题。因为大家知道，道家曾在唐代一段时间里排在儒家和佛家之前而居三教之首，现代有的学者是将道家视为中国传统文化的主干。当我们超越了这些争论以后，而是客观呈现道家在中国传统文化所起作用以及专注到对道家思想本身的定性和研究上，道家在中国传统文化中的地位的问题自然能够得到最真实的体现。
15、而庄子、列子将“内圣”的观点发挥到一个新的高度。老子哲学，就其思想的系统性和深刻性而言，不但超过儒家，而且影响先秦诸子各家各派。
16、黄老之学主张一切自然，万物都要以自然为本。物我之间都要有自然，共同自在逍遥。同时主张休养生息，恢复精力，一切从简，这种学派思想特别适合经历战乱后的国家。
17、除了顺天，道家也讲究应命。须知命运，自有当顺应之处，也有该抗争之时。对逆境，若无可奈何，要坦然接受；如能够改变，当尽力扭转。对生活，既不能着意于精美奢华，也不可甘愿于清贫困苦。
18、心性之养 这里的“心”除了表示作为实体存在的心脏及其功能外，主要用于代表人的思想活动、心灵境界等。道家的“养心”，就是在外在接物和内在的思想活动中，如何超越有形无形的束缚，以保持自我的本性，达到自我的安定。这其中“治心”是道家实现个体逍遥的主要途径，就是让心境平和宁静。道家提倡心要静，以静养生，但心静也只是一种境界修养，内部原因和外部原因都会影响心静，外部原因如各种声色犬马的诱惑，而内在原因通常是自身的基本需求得不到保障，所以也达不到心静的状态。而道家并没有排斥人的基本欲望，而是要求人的欲望要得其宜，不要贪婪，《吕氏春秋·适音》有言：“人之情，欲寿而恶夭，欲安而恶危，欲荣而恶辱，欲逸而恶劳。四欲得，四恶除，则心适矣。四欲之得也，在于胜理。胜理以治身，则生全矣；生全则寿长矣。”人的自然欲望得到满足，心也就会安定，身心俱畅，自然就会长寿。 道家的养性说是建立在自然主义人性论的基础之上的，这里的“性”，指人性或人的本性、本质。首先，老庄认为的人性具有自然性的特点，人的本性在其原始性、先天性、自然性，是自然而然不加人为的，如果加上外在人为的成分，必使其受到伤害。老子强调，人性的本质在于其天真未凿，不容丝毫人为的损益。其次是超善恶性的特点，关于性善性恶说，是先秦时代诸家关于人性论的观点，但道家老庄讲究人性的超善恶性、超道德性，他们反对把主观的善恶观念和传统的道德范畴引入人性领域，用来论说人的本性。所以，老庄提出“因性”、“全性”为宗旨的养性说，强调在人的自然本性面前，人们必须要因性而行、顺性而动，才是养生正确的途径，而“全性保真”才是养生的目的所在，“全性”就是指保全人的天性或本性，“保真”就是保持人最真实的一面。《庄子·田子方》有说：“人貌而天虚，缘而葆真，清而容物”，可以看出“全性保真”不仅可以使人形体健全，更重要的是使人精神充沛，从而延年益寿。
19、老子说：知道适时终止可以不陷入危险的境地。因为没有达到满盈的程度，所以能够在事物趋于破旧的时候浴火重生。老子认为“物壮则老，是谓不道，不道早已。”事物发展壮大而达到满盈的程度，就必然逐渐走向衰老死亡，就是说它渐渐不再近于道了，不近于道就会早衰亡。因此领导者不应当过分追求壮大，使事物趋于满盈而过早走向死亡。反而应当注意发展要控制在一定的程度上，保持不至于过早满盈的程度，因而能够从容创新，使事物在破旧死亡之前能够浴火重生，脱胎换骨而处于有足够发展空间的新状态，因而能够继续发展。
20、在中国哲学史上，知行关系比较侧重道德意识与道德行为的关系，也包含一般认识论的意义，主要涉及知识来源、认识过程、求知方法和验知标准。孔子认为有“生而知之”和“学而知之”，提出“行有余力，则以学文”的程序，把行看得比学文重要。老子根本否认行对知的意义，认为“不出户，知天下”，出之愈远，知之愈少，并提出“涤除玄览”的直观体验方法，作为求“道”的根本方法。墨子以“三表”，即“上本之于古者圣王之事”，“下原察百姓耳目之实”，“发以为刑政，观其中国家百姓之利”，作为衡量知识价值的标准，已经涉及到行为在认识过程中检验知识的功用。荀子将“行”引入认识论，明确强调行比知重要。宋以后，程朱理学提出“知先行后”，阳明心学“销行以归知”，王夫之继承中国古代重行的思维传统，批判总结了程朱理学和阳明心学的知行观，提出知行统由行致知，将中国传统哲学的知行观推进到最高阶段。
21、老子说：“盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵，兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃，夫何故？以其无死地。”(《德道经》第十三章)
22、 道家文化与道教，不仅是中国本土重要文化，更是中华传统文化和人文民俗的根基、命脉与性格。道家经典《太平经》云：“道乃是万物之师也，得之者明，失之者迷。”随着我国经济的崛起，更不容忽视传统文化习俗的崛起，经济崛起文化更不能落后。
23、道家在中国传统文化中的地位及其对中国传统文化的影响
24、又言，“凡道无根无基，无叶无荣，万物以生，万物以成，命之曰道。”由此可见，道家思想认为，在生成原理上，天和万物是一样的，此即是“天人合一”思想
25、 道教给人一种安身立命的智慧，它教人知道生命的价值意义在于归真返朴，要安顿我们的生命，便应过一种清静无为的生活。这是种超越的人生观，恬适自在的人生观，它向往自然纯朴、自足和谐的生活。西哲海德格尔引荷尔德林晚期的诗说：“人建功立业，但他诗意地栖居在这大地上”。(《海德格尔诗学文集》第194页，华中师大出版社1992年版)。诗意地栖居于大地上，过诗化般的田园生活，无拘无束、知足常足地享受人生，这也是道教的人生理想。这种艺术人生对于物欲横流、泛滥成灾的当代社会，对于利欲熏心、不择手段猎取财富的某些当代人来说，不啻是副清醒剂，是长鸣的警钟。
26、太极拳从实践到理论、从观念到方法都十分注重于气，注重运气、练气、养气。练太极拳要气沉丹田，呼吸要匀、细、深、长，自然平和，绵绵若存，用之不勤。此外，太极拳更为注重的是“中气”。太极拳用意练拳，行拳练气，虚静其心，以心行气，其中即蕴含着生命本源论，又涉及道德精神论。将气与心结合，在不断的运动中求静，气遍全身，顺势扬气，至此把人的生理、心理、人生哲学连在一起，把心理平衡，延年益寿，生活情趣融合在一起。
27、养生学是道家学说的一个重要内容，从黄帝、老子、庄子到历代道学名家几乎都有论述。
28、老子和庄子在很多地方都对“道”做了解释，但为什么还是不能被人理解呢？这是因为宇宙生成之初，那时究竟是什么也没有人能够理解。但我们知道它总有一个开始，所以老子就把这个开始称为“道”，所以道是先天地生的。其实“道”的内涵并不是老子开创的。《易经》中“太极”与“道”的概念非常相近。所以我们说道家思想是对易经思想的基础上发展起来的。
29、第君子得其时就干，不得其时就不干(“且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行”)；第做事要谦虚，做人要愚拙(“良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚”)；第要去掉骄横之气，过多之欲，变态之色，邪淫之志(“去子之骄气与多欲、态色与淫志”)。
30、“道”与万物的关系，就静态而言，“道”是一切人、物共同存在的最终保证，是最高的价值，是终极性的价值根源。就动态而言，道是秩序的凝构及其动力，是“造化”或“造化力”，是使万物得以相生、相续、转化、发展的实现性原理。
31、 放眼当今商品化社会，竞争激烈，令人心理紧张，情绪焦虑，心理病人数量增加。如能学习借鉴道教的心理疗法，忙中偷闲，可以缓释个人的焦虑情绪，减轻心理压力，保持良好的心态，从而促进心理健康发展。
32、杨朱派主张自我利益和自我天性的保护，反对侵害个体的行为。这种学派认为人的个体性很重要，要保全自己，懂得趋利避害，珍重自己的生命。既要保护自己，也不要伤害他人，希望在个体完善中达到社会的和谐。
33、随着社会的发展，生产力不断提高，技术越来越先进，但是人们离道失德也越来越严重，社會的罪惡和痛苦不斷增加。
34、 道家思想和道教文化是一门研究人的生存与宇宙自然界和谐发展的生命信息科学，是应用指导变通人的思想行为的哲学，是集道乐、道医、道武(太极、气功)、道茶、道丹、道符……融于一体的一门综合黑科技！
35、道家思想起始于春秋末期的老子，老子是最早质疑宗教，反对迷信的人
36、道家养生学的最高目标是超凡入圣，成就真人，实现长生久视。
37、《大宗师》中说：“古之真人，其寝不梦，其觉不忧，其食不甘，其息深深。”
38、 道教在多方面继承改造了道家的东西，二者之间既有联系又有区别。魏晋以后道教取代了道家的地位，在社会上扮演重要角色，发挥功能作用。美国学者唐纳德·毕肖普教授主编的《中国思想导论》一书指出：认为道教是道家思想的普遍堕落和腐败的产物的看法是毫无道理的，道教的思想体系中包含了道家思想所缺少的因素，而这些因素在现实生活中对人来说却是至关重要的。例如道家诉诸心灵或理性道教，诉诸于人的情感、情绪或情趣，道教充分巧妙地利用人的敬惧、神秘和惊异等感觉，而道家对此熟视无睹。(参见《中国文化与中国哲学》1987年，第479页，三联书店1988年版)；作者试图说明道教文化对于人的现实生活应用具有某种特殊的意义。更为重要的问题是，道教文化在当代的意义，不仅是一种仅仅陈列起来让人参观的博物馆文化。
39、道家认为“无为”是“道”的重要特征之一。这不是指不作为，而是指不经过深思熟虑，无目的地行为。道家认识到任何有目的的行为都可能使行为本身产生偏差。
40、宇宙论是道家学说的基础，其社会理想和人生观都是在这一基础上建立的。
41、庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下耶？”曰：“在稗。”曰：“何其愈下耶？”曰：“在瓦壁。”曰：“何其愈下耶？”
42、无为相对有为而言。老子最先提出“道常无为而无不为”(三十七章)的命题，以说明自然与人为的关系。他认为道作为宇宙本体自然而然地生成天地万物，就其自然而然来说，天道自然无为；就其生成天地万物来说，天道又无不为。无为与无不为，即有为，无为为体，有为为用。也就是说，必须无为才能有为，无为之中产生有为。这就是“道常无为而无不为”的基本含义。老子哲学以无为为本。老子明确提出“道法自然”(二十五章)。意思是，道的法则就是自然而然。道本身自然而然；道听任万物自然而然地发展，生长万物而不据为己有，推动万物而不自恃有功，长育万物而不作其主宰。老子还把天道自然无为推衍为人道自然无为，提出“绝圣弃智”(十九章)“无为而治”(五十七章)的政治主张。他建议统治者顺应自然，效法自然，奉行“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”(五十七章)的政策，最终实现“道常无为而无不为”，“为无为，则无不治”。老子的无为思想有其继承西周无神论，否定神学目的论，强调尊重自然规律，遏制统治阶级掠夺本性的一面，也有其过于排斥有为。忽视人的主观能动性的一面。这两面对后世哲学都产生了重要影响。
43、庄子论道，深入浅出，读者易于从他的朴实的比喻中领悟到深奥的哲理。
44、黄老学兼容并包。一方面它继承了道家的无为政治，提出君道无为、臣道有为的思想，认为“贵清静而民自定”，君主治国掌握政治要领即可，不要作过多的干涉；主张“省苛事，薄赋敛，毋夺民时”，让百姓休生养息。一方面又吸取了法家的法治思想、儒家的礼义仁爱思想、墨家的兼爱思想、名家的形名思想等，提出刑德并举，恩威并施，循名责实，赏罚必信，并认为“不争亦无成功”。《淮南子》还对“无为”作了新的解释，说“所谓无为者，不先物为也；所谓无不为者，因物之所为”，反对离道而妄为，主张循理而举事，因自然之势加以主观努力而有所作为。因此黄老学的无为而治是道、法、儒、墨、名、阴阳诸家思想的融合，是无为与有为的结合，是经世致用之学，在政治上具有了积极进取的精神，在相当程度上克服了老庄的消极无为的思想。
45、即形体与精神的关系。先秦时期，《管子》中有“天出其精，地出其形，合此以为人”的形神论，有二元论倾向。荀子提出“形具而神生”的命题，肯定形是神产生和存在的物质基础。到汉代，特别是魏晋南北朝时期，关于形神关系的观点已臻系统化，形成了两大派别。一派主张形神相离，认为精神主宰形体，形体灭后精神可以独立存在。如晋僧慧远认为，神感物而非物，所以物化而不灭。道教追求形神俱存，不死不灭，但认为形依靠神而存在，所谓“形须神而立”。另一派主张形神相即，认为形体是精神存在的前提，形在则神在，形灭则神灭。如桓谭以烛喻形，以火喻神，认为火不能离开烛而独立存在，神也不能脱离形而独存。南北朝时期的范缜对形神关系作了精辟分析，提出“形者神之质，神者形之用”，用中国哲学的体用范畴，对形存则神存、形灭则神灭作了最高的哲学总结。
46、做事低调，做人谦虚，利而不害，为而不争，此乃道人同德也，也即天人合德也。这也是道家论道，和我们“说道”所要最终揭示的道理。
47、 日本的汤川秀树认为物理学的发展，不断更新了“道”的观念，在探索最新的物理学概念的过程中，老子的“道”会获得非凡的新意。
48、曲愈高，和者愈寡；智愈高，知者愈稀。且衣愈白，污染愈易；言愈高，误解愈多。道家经典，或语精省而境高远，或言简浅而意深隐：若拘泥于字面，则难悟其精华。——特别是其中的“无”，往往不是空空如也，而是介于有无之间。
49、在中国哲学史上，大多数哲学家都肯定天地万物的运动和变化，肯定动与静是运动变化过程中互相依存、互相蕴涵、互相转化的两个方面。但对动与静何者为本、何者为主的问题却有不同看法。一般来说，道家主静，儒家主动。老子说：“归根曰静，静曰复命。”王弼说：“动起于静。”认为静是动之本。王夫之的动静观是儒家动静观的最高成果。他说：“方动即静，方静旋动。静即含动，动不舍静。”认为动与静互相包含，不可分离。并进一步提出：“静者静动，非不动也。”以动为本，把静视为动的一种形式，比较完备地解决了动与静的辨证关系。
50、道家的哲学思想是以古代老子和庄子为代表的哲学思想，对世界的生成和社会的发展，人与自然界的关系等认识，形成了修炼核心，从而达到了“虚静，守寂不争，为而不持”的精神境界。形体宜动，华佗作五禽戏是“动”，可以用于治疗疾病的具体实践中。由于生命在于运动，运动可以促进精气流通，使得气血畅达，增强生命力。心神极欲静，形体极欲动，只有动静有常，才能身心健康。人是具有高级思维的机体，人体中的动静是千变万化的，道家先哲创造的太极图说，充分说明了虚实动静的变化。
51、 道教对自然、对人体自身的探索，产生了一系列中国古代的科技成果，从这个意义上可以说道教含有古代的科学成份，为中国古代科技的发展作出重要贡献。
52、儒、道、佛家的养生思想：儒家讲的是敬，道家讲的是静，佛家讲的是净．
53、老子和庄子皆是代表小国贵族的思想家。他们反对侵略，鄙视富贵，主张均平，反对压迫。为了实现自己的社会理想，他们主张小国寡民，公社复归，并主张实行愚民政策，不尚贤，反对儒家提倡的礼制。从主流上说，老子、庄子都是反封建压迫的哲人。在哲学思想上，老子、庄子都认为天下万物出于道，属于客观唯心主义范畴。他们都有朴素的辩证法思想。老子、庄子是我国最早提出完整的宇宙观和认识论的学者。
54、从上面论述中，我们可以看到，真人是超越了外在束缚而绝对自由的。真人无忧无虑，淡情寡欲，神态安详，超然生死，随物而变，应时而化。师于天而随于众，天人和而为一。他们对于成败、毁誉、是非、得失，都全然忘之，不为之所累。他们长生久视，智慧无限，德被万物，人道为是真正的大自在境界。
55、老子《道德经》第11章集中讨论了这一意义上的“无”。“三十辐共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用：故有之以为利，无之以为用”。意思是说，三十根辐条凑聚在一个轮毂的间隙处，于是就有了车子拉物的功用；用泥土制成的陶器，是因为有了陶器的空腔处，于是就有了器皿的盛物的功用；开凿门窗来建造房子，是因为有了门窗的空间处，于是就有了房子居住的功用。所以，实体的存在是价值的凭借，而实际价值都是因为那空着的地方在起作用。也就是说，车子、器皿、房子这些“有”的价值和功用的体现和发挥正是因为有了空间意义的“无”的存在才成为可能。
56、庄子曰：“夫子之问也，故不及质。正、获之问于监市履稀也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。”
57、东汉许慎《说文解字》这样解释“道”的：“道，所行道也。从辵从自。一达谓之道。”从这一定义中我们可获得以下几个信息。第“道”是人行走的道路。这从“道”字的左右两个偏旁即可明白。“辵”(音chuo，绰)或“辶”表示的是忽走忽停的行走。“自”或“首”表示的是人头。所以清人段玉裁注《说文解字》中才说：“道者人所行”。由此可见，“道”表征的是从头开始行进的“过程”。第“道”是指一条道路，而不是多条道路。所以这里必须结合解释另外两个词语才能很好理解为什么说“一达谓之道”。一个是“衢”字，一个是“馗”字。古人云“四达谓之衢”“九达谓之馗”。也就是说，有四条道路可以达到的叫着“衢”，而有九条道路可以达到的叫着“馗”。与此相联，为我们熟知的“四通八达”一语是指八面相通的道路。由此可见，“道”表征的是一个“唯一”。第“道”是“达”的，而所谓“达”即有“通达”“畅达”之义也。由此可见，“道”表征的是一个“方法”。第“一达”之“道”表示的乃是一种唯一正确之道也。由此可见，“道”表征的是一个“规律”。
58、古代道家是一种思想流派，可以追溯到古代。道家用“道”来探讨自然、社会和生活的关系。道家主张道家遵循自然规律，无为而治，与自然和谐相处。
59、⒉贵柔主静 《老子》第五十二章提出“守柔曰强”的观点，老子认为能守柔才是真正的强者，而“强梁者不得其死”(《老子》第四十二章)的“强”并不是真正的强，是没有生命力的、不能持续发展的刚强。所以道家崇尚“水”，因为水本性柔弱，但却能推动巨石，是所谓“天下之至柔，驰骋天下之至坚”(《老子》第四十三章)。在道家看来，刚强只是一时的，而柔强才是最后的胜者，是韬光养晦，以静制动，这对我们现今处在一个如此快节奏的、物欲横流的社会中要怎样面对人、处理事同样有着很深的启示。可见贵柔主静的精神在于理性的认清形势，冷静地控制自己，坚忍待时。静其实是柔的保证，非静不足以柔，《老子》第四十五章提出了“清静为天下正”的著名观点，第五十七章又说：“我好静而民自正”，从统治者来说，若能清心寡欲，社会自然就治理；从自身来说，有了静，就可以防止主观臆断影响自己的判断和选择。道家也并没有绝对的反对动，而是认为必要的“动”是保持身体健康的需要，“静”并不是要求形体不动，而主要是用于心性修养，讲求心静。动静适宜与否，与自身的心性有直接关系，心如果能控制动静，顺乎天地之道，则自我就可安身立命。
60、根据处理问题不同，“无为”的态度既可用于政治，也可以用于修身。道家各派在坚持“无为”本质的前提中，通常给予了“无为”更丰富的内涵。
61、就本身来，这种崇拜和道家思想没有相关联的份，老子、庄子都是以相当平静的心态来对待死亡的引起两者相关联的原因可能是在道家文字中描述了对于领悟了“道”并体“道”的长生者的意象。所以就道教老子为宗又追求修炼成仙的本质来说荒谬的，这是一直以来认识上的误区东汉时期以道家思想为本的王充著有无神论作品《论衡》，对汉末流行的神仙方术进行了全批判，在中国思想史上获得了很高地。
62、崔希范说：“先天气，后天气，得之者，常似醉”。
63、老子指出，宇宙的本源是道。他说：“有物昆成，先天地生。 繡呵！繆呵！獨立而不亥，可以爲天地母。吾未知其名，字之曰道，強爲之名曰大。”(《德道经》第六十九章)
64、第六十六章说：“不自見故明,不自是故彰；不自伐故有功,不自矜故長。”
65、那么，道家是通过什么途径来认识宇宙奥秘的呢？老子说：“至虛，極也，守静，表也。萬物旁作，吾以觀其復。”“以知古始，是謂道紀。”(《德道经》第五十八章)
66、 儒家的“礼治”主义的根本含义为“异”，即使贵贱、尊卑、长幼各有其特殊的行为规范。只有贵贱、尊卑、长幼、亲疏各有其礼，才能达到儒家心目中君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇的理想社会。国家的治乱，取决于等级秩序的稳定与否。儒家的“礼”也是一种法的形式。它是以维护宗法等级制为核心，如违反了“礼”的规范，就要受到“刑”的惩罚。
67、首先，道家面对人生生死的态度是非常坦然的，认为没有生就没有死，没有死也就无所谓生，自然的面对生死，才是生命应有的态度。道家认为生死都是自然的过程，人不应该去违背这种自然，但这样并不是道家不爱惜生命，或是把生命看做可有可无，从整体上看，道家是有强烈的生命价值，认为只有热爱自己的生命，才能积德进道。 《列子·杨朱》有杨朱言：“人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣。”杨朱认为如果人人都贵身爱生，不以天下之利交换自身的生命，那天下就大治了，个人的安危也可保存，被认为是道家轻物重生的典型。《庄子·让王》也说：“能尊生者，虽富贵不以养伤身，虽贫贱不以利累形。”尊重爱护自己的生命，是立身处世的根本，懂得珍惜自己生命的人必然是齐贵贱、不伤身的人。《老子》第六十四章有：“是以圣人欲不欲，不贵难得之货”，第十二章：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难道之货，令人行妨。是以圣人，为腹不为目。故去彼取此。”主张人们摒弃外在物质的欲念，健全自己的体魄，归于自然的本身。所以轻物重生，就是道家告诉人们了解自然与自身的和谐，不要一味去追求身外之物，没有强烈的欲望也就不会被其所伤害，因此而达到各自相安的目的。