1、席勒的美育思想有其因应时代背景的反省和时代文化的需求。若问我们这些与十八世纪欧洲文明相距遥远的现代人是否有必要去重读《美育书简》、去理解席勒的人文主义之美学思想？在回答此问之前，或许我们应该先仔细思考：现代人的人性具有那些本质内涵？我们是否仍期待一种理想人格性的实现？实现理想人性的可能方法又是什么？而若我们在众多思想理论中仍对这些问题的回应毫无头绪，那么席勒于《美育书简》中所陈构的美育思想也许可以带给我们些许启发！
2、20世纪初，大思想家和教育家杜威(J。Dewey)继续阐述了这一思想，并提出“完美的经验即艺术”和“艺术即经验”的见解。在杜威看来，美不等于日常经验，但又不是与经验无关；任何美都不是从天上掉下来的，而是从日常经验中升华出来和由正常经验转变而成的。
3、席勒于第六封信中深刻的评述了时代的病症：“国家和教会，法律和习俗被分离；享受与工作、手段与目的、劳累与报酬相互割裂。人永远只束缚在整体的个别的小碎片上……永远也无法达到他本质上的和谐，他未能将其天性中的人性表达出来。”可见，席勒认为当时社会混乱状态根源于人“内心的分裂”，而唯有借助更高的艺术，才可能恢复这一整体性。在第十二封信中，席勒引进了两种内在驱动力以解释人“理性”及“感性”的双重本性。一为物质(感性)内在驱动力(instinctforform)，这一力量针对感性世界，具有丰富的内涵且在时间上实现自身；另一驱动力为形式内在驱动力(sensuousinstinct)，这一力量以人的理性的本性为基础，力图在一切变化中保持人的统一和本质。两种驱动力都力图实现自身，二者相互关联，且在时代中呈现出相分离、对抗的状态。
4、上文业已叙明，康德体系的根本关切为“人类自律”问题，而“人是自由”则是其对这一关切地回应。在第二批判《实践理性批判》中，康德指出自由构成实践理性或道德的根基。然而前两大批判中康德的认识论与道德实践完全割裂，因此导致了必然与自由的对立。为此，康德力图在第三批判《判断力批判》中将这两个分裂的部分(必然与自由、理论与实践)统一起来，但最终未能超越其二元分裂与外在对立的哲学体系。(席勒的美育思想)。
5、席勒认为，在人身上存在着两种冲动，感性冲动与理性冲动。这两种冲动都使人受到一种强迫(压力)。感性冲动使人受到自然要求的压力，理性冲动使人受到理性要求的压力。在这两种冲动的面前，人都是不自由的。于是席勒又提出第三者冲动，即游戏冲动。他认为，这第三种冲动即游戏冲动可以消除这两个方面的压力，“使人在物质方面和精神方面都回复自由。”席勒认为，游戏冲动的对象就是美(广义的美)，而美就是“活的形象”。所以席勒又把游戏冲动称之为“审美的创造形象的冲动”。
6、柏拉图的美育思想是美育思想史的源头之对以后的美育研究者，包括蔡元培先生都产生了重要影响。柏拉图的美育思想主要体现在他的对话《理想国》和《法律篇》中。
7、在这种情况下，孩子们由于缺乏艺术兴趣的培养，久而久之就会导致他们思想固化，审美力出现大的问题。
8、就比如说许多家长在给孩子报兴趣班的时候会选择性让孩子去学习，更多趋向于实用性比较大的东西。甚至一些家长并不允许孩子有任何的兴趣，他们认为孩子在学生时代首要的目标就是学习。
9、●冯至、范大灿经典译本，译者在每封信前增加内容提要，帮助读者更好理解
10、他认为艺术教育的合理性是，已经认识到大工业社会造成的社会矛盾和人性分裂，他还朦胧的意识到资本主义产生关系带来的劳动异化，使近代人丧失了人性的和谐，突破了古希腊时期单纯把美育作为道德教育的特殊方式或补充手段的狭隘观点，把美育提到培养全面发展的人的高度来加以认识，对后来世界各国的美育理论产生了很大的影响。
11、如何理解席勒的审美教育思想？在当下重读席勒有何新的意义？
12、年仅33岁，席勒就在歌德的推荐下获得了耶拿大学历史学的教授席位。也正是在此任教期间，他连续致信丹麦奥古斯滕堡公爵弗里德里希·克里斯蒂安，汇报与阐发对人类审美教育的一系列见地，从而完成了《审美教育书简》(1794年)。
13、欧洲的启蒙运动是一场极力提倡再探人之本性的文化运动，而且其最终的目的是尝试恢复古代的理想人性。所谓古代的「理想人性」，是指由古罗马哲学家西塞罗(Cicero，公元前106-公元前43)和塞内卡(Seneca，约公元前4-公元65)所建立的有关「人之典型」的观念(Ideaofhumanideal);此观念规范了「人之所以为人的本性」意义——亦即「人格性」(Personality)一词的内涵：人应通过自身之精神性(即理性思考)和物质性(即身体感受)的统合运作而去实现福德一致的圆满生命。这种理想人性的观念曾于中世纪长时间隐没在以信仰为本的基督教神学-哲学的权威之下，直至文艺复兴时期(TheRenaissance)，在人欲超越神权控制、建立自身之存在尊严的企图下，它才通过古代哲学的复兴而重新受到重视，从此不仅成为该时代之人文主义思潮的主要研究对象，同时更影响到整个近代之哲学人学(PhilosophyofMan)的发展——其中包含了启蒙时期的文化运动。
14、首先，席勒指出“在一部真正的美的艺术作品中，内容不应起任何作用，起作用的应是形式，因为只有通过形式才会对人的整体发生作用，而通过内容只会对个别的力发生作用。不管内容是多么高尚和广泛，它对我们的精神都起限制作用，只有形式才会给人以审美自由。”相对于内容，席勒认为艺术的形式保证了艺术的纯洁性和独立性，在艺术中起决定作用，由此席勒对艺术家提出了要求，“艺术大师的真正艺术秘密，就在于他用形式来消除材料”(1)(p113-114)。
15、若从文艺复兴时期中之人文主义的研究风潮开始，人之本性的开发与培养于事实上已成就了整个近代欧洲文明的内涵，那么十八世纪的欧洲人为何需要重新考察人之存有本质、再次强调实现理想人性的重要性？这个问题关涉到近代哲学家于存有学研究上一直无法解决的一个二元论困境。
16、席勒认为理想的人是知情意完美结合的统一体。它们形成了三种文化状态：自然状态、道德状态、审美状态。 美国学者把审美文化理解为一种融艺术与生活于一体的文化。远在19世纪中叶，美国大思想家梭罗(H。
17、需要指出的是，这种“游戏冲动”并非与形式、物质驱动力对等的概念，而是指在后两者间建立一种和谐的平衡关系艺术是感性世界和精神世界的协调，“形式冲动”指向理性法则，以“形象”为对象，是理性给道德意志与认识判断制定的规律；“感性冲动”指向自然法则，以“生命”为目标，包含了人低级天性中的各种冲动与欲望。而美学以“游戏冲动”的方式统一上述两者，以“活的形象”(livingform)作为自身的对象。借由“活的形象”这一概念，席勒以此为标准再次审视其所处时代的理论成果与社会现实。在第十八封信中，席勒与十八世纪的唯理论哲学与经验论哲学划清界限，以美学体系冲击这两大流派。第十九封信之后，席勒着重讨论了美学对人感性与理性分裂状态的弥合。他认为，美学自由作为中介缓和了理性与感性的冲突，使其处于平衡状态。在此状态中，人“既不在身体上也不在精神上感受到任何强制”。
18、0帮助孩子去发现身边的美，创造美。作为孩子的家长，我们需要给予孩子更多的陪伴，并培养他们发现美的能力。我们可以带孩子一起外出旅游，让他们感受大自然的美好，懂得如何欣赏并发现大自然的无限风景。
19、法国大革命的失败。在法国大革命刚开始时，席勒与德国的许多进步作家一样，对法国大革命表示了同情和支持，并满心欢喜地迎接这一社会变革，并希望这场革命会为德国苦闷的现实带来一些激愤的力量。然而，当雅各宾d开始暴力专政时，席勒的态度就发生了转变，开始反思法国大革命的结果：“偏见的威望倒了，专制揭开了假面具，它虽然还有势力，可是再也不能诈取尊严。”然而，其结果在人身上的体现却是糟糕的，“在为数众多的下层阶级，我们看到的是粗野的，无法无天的冲动，在市民秩序的约束解除之后这些冲动摆脱了羁绊，以无法控制的狂暴急于得到兽性的满足。……另一方面，文明阶层则显出一副懒散和性格败坏的令人作呕的景象，这些毛病出于文明本身，这就更加令人厌恨。”(1)(p25)由此，席勒开始意识到，没有从人自身的变革来开始进行的革命是不可行的，于是他开始“力图找到一条中庸的改良道路，那就是通过艺术和审美教育来改变社会，从人性、人的心灵的改变来实现对社会的改变。”(3)(p5)法国大革命的失败是引导席勒提出审美教育思想的直接原因
20、第美育是自由的，宗教是强制的；第美育是进步的，宗教是保守的；第美育是普及的，宗教是有界的。蔡元培还提出美育包括家庭美育、学校美育、社会美育三个方面。
21、进入20世纪90年代以后，在中国美学界，审美文化则成为描述文化总体性的一个重要概念。一些学者倾向于把审美文化视为文化发展到比较高级阶段上的一种形态。随着艺术与审美在整个文化领域中的自治程度和完美程度的增加，其内在原则开始向文化的“认识”领域、“道德”领域扩展和渗透，对人们的伦理和认识、社会生活、教育模式、生产与消费方式、装饰、服装、工作、群体与职业等进行同化与改造。
22、从中外美学史上看,虽然不少思想家提出了许多有价值的美育理论,但由于时代条件的限制,难免有其局限性,还不可能成为一门真正的科学。只有马克思主义的诞生,才能使人们正确认识美育的性质及其意义,才可能使美育真正成为一门科学。
23、席勒说：“只有当人充分是人的时候，他才游戏；只有当人游戏的时候，他才完全是人。”