1、儒家讲求音乐与治理朝政、端正社会风气、礼治、伦理教育等相配合，为统治者的文治武功服务。“礼、乐、刑、政，其极一也，所以同民心而出治道。”(《礼记·乐记》)“乐和同、礼别异”(《荀子·乐论》)，礼制使人们显现出等级的差别，音乐则使人们同心同德。这很好地说明了乐服务于礼的样态：乐“入人也深，化人也速”，音乐本身具有感染力强的特点，使人与人在社交时氛围融洽，体现出统治者的威严，从而归顺于“礼制”的等级划分，有秩序地进行社会活动。“乐中平则民和而不流，乐庄肃则民齐而不乱。”(《荀子·乐论》)
2、第坚持因材施教，讲好中国故事，增强中华文化国际传播的感染力。文化的传入与接受应该尊重对象地区和国家人民的基本语言文化习俗。我们应当在尊重世界文化多样性的前提下，推动以儒学为核心的中华优秀传统文化与世界各地多样性文化展开平等对话。要深入挖掘中华优秀传统文化中具有普世价值、能为世界各国人民所接受的思想精髓，要像孔夫子一样，坚持因材施教，对不同的对象，要有不同的、能产生共鸣的表达方式，讲好中国故事，增强中华文化国际传播的感染力。
3、但值得注意的是，中国古代是"国法"与"族法"共存的，在家族之中，族法甚至大于国法，就像我们在影视剧中了解到的鞭笞、禁闭、"浸猪笼"等刑法，其实都是"族法"，有很强的道德色彩。
4、第中华优秀传统文化对全球治理具有重要借鉴价值。在漫长的历史进程中，中华民族创造了独树一帜的灿烂文化，积累了丰富的治国理政经验，其中既包括升平之世社会发展进步的成功经验,也有衰乱之世社会动荡的深刻教训。我国古代主张民惟邦本、政得其民，礼法合治、德主刑辅，为政之要莫先于得人、治国先治吏，为政以德、正己修身，居安思危、改易更化，等等。中华优秀传统文化可以为人们认识和改造世界提供有益启迪，可以为道德建设提供有益启发，也可以为当今全球治理提供有益启示。
5、道教的音乐虽为宗教音乐，但它吸收和包容了宫廷音乐和民间音乐。曲式和情调着意表现神仙意境，或庄重神圣，或欢乐轻快，或优美恬静。道教在绘画方面也自成一色，其创作主题以神仙为，从形式、构图到技法都洋溢着民族特色。
6、中华民族的数千年历史发展，必然有一伟大的力量寓于其中。这个力量是什么?就是我们的文化和我们的民族精神，它是给了我们中华民族伟大生命力和凝聚力的内在的东西。其中最核心的就是中华文化中的一套价值观和民族精神。应当说，儒学是中国文化的主体部分。
7、我国实现现代化，是走的社会主义的道路。社会主义现代化既需要有物质文明建设，也需要有精神文明建设。
8、把以儒学为核心的中华优秀传统文化更有力地推向世界，进一步提高中国文化在世界文化中的影响力，是时代赋予我们的神圣使命。具体而言，包括以下方法和路径:(儒家思想对中国传统文化的影响)。
9、儒学有时被以“儒教”相称，却没有发展成为具有典型宗教意义的宗教。儒学与佛教、道教等不同，它没有给人展示一个彼岸世界，它缺乏神秘的教义和繁琐的宗教仪式，其中虽不乏诸如天人关系敬天祀祖之类，而更多的却是把人们的情感心理消融在以亲子关系为核心的人与人的世间关系中，而不是把它导向外在的崇尚对象或神秘境界。(儒家思想对中国传统文化的影响)。
10、古代中国文化结构由儒释道三教共同来维系，这三种文化形态在形式上相互补充，在保持各自特征的同时，共同构成了中国文化的基本框架。
11、儒家思想中的“仁爱”是孔子思想体系的理论核心，它是孔子社会政治、伦理道德的最高理想和标准，也反映他的哲学观点，对后世影响亦甚深远。
12、道教对中国古代的影响是多方面的道教保留了大量的神话故事和民间传说，本身也创造了许多神仙故事，这些为我国文学中的神话部分增添了色彩。道教对中国古典诗歌的影响是游仙诗和山水诗，而其中最直接影响的就是游仙诗。
13、第加强高素质对外文化传播专门人才培养。世界文化传播的基本规律告诉我们，外语是文化国际传播的关键支撑。利用对象地区和国家语言讲好中国故事是增强中华文化国际传播实效性的必需。中华文化的全球传播也不仅要着眼于传统的英美国家，更要充分重视非通用语种国家和地区。这需要我们着力培养一大批具有扎实外语基础、兼通中西文化的国际化人才。特别是要加强非通用语种学科建设和人才培养，为中华文化全球传播提供坚实支撑。
14、 儒家“内圣外王”思想。“内圣”是对个人主体心理修养方面的要求，以达至仁、至圣的理想境界；“外王”是指对社会教化方面的要求，以实现仁政、王道的目标。“内圣外王”和“修身、齐家、治国、平天下”是统一的，它所注重的首先是个人内心品德的自我修养，然后实现社会理想，个人和社会不是分离割裂的，而是相互统这与今天的“个人价值与社会价值的统一”具有相似性。怎样进行个人的内心修养，实现“内圣”的人生目标，怎样做好社会教化，实现“外王”的王道主张，基于此儒家提出了一系列的关于修身养性、社会道德的准则和标准。在这些思想的指引下从而实现封建社会的统治目的，实现社会的稳定和发展。
15、儒家思想文化对现实的积极影响儒家思想文化的精华在历史传承中经过磨练、积淀，成为我们民族的智慧、精神和美德，具有人类共性的永久价值。儒家提出一系列道德范畴、命题、思想丰富了中国传统道德宝库。儒家文化属人伦文化，它提出的仁、义、礼、智、信、温、良、恭、俭、让、忠、孝、廉、节、耻等，蕴含量十分丰富，每个字都能写一篇大文章。如果抽象出它们的一般意义，加以选择、加工、发挥，就能成为精华。
16、古代中国文化结构由儒释道三教共同来维系，这三种文化形态在形式上相互补充，在保持各自特征的同时，共同构成了中国文化的基本框架。
17、儒家反对避世主张史学经世致用认为应当循名责实，寓意时事，资治垂鉴;倡导在史学著述中注意通识、通变，要理合名教，尊王重统，拒斥异端。
18、当然，儒学不是鼓吹革命的意识形态，儒学也不是启动改革的精神动源，但儒家文化所熏陶的人士也重视改革开放和现代化，近代以来的儒家士大夫如林则徐、魏源、曾国藩、左宗棠、张之洞、康有为、谭嗣同等都是主张开放改革的仁人志士，百年来追求救国救民、追求民族复兴的人往往都在其人生中践行了儒家倡导的精神价值。
19、第二是糟粕问题。如果从当代社会生活的角度看古代文化，古代社会所讲的“三纲”即君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲，已经属于过时的糟粕;古代制度中的尊卑之别，其中体现的长上与幼下的法律不平等是过时的糟粕;古代文化中以男性为中心而歧视妇女是过时的糟粕;古代道德中要求妇女严守贞洁的规条是过时的糟粕。
20、对待儒家，还应该用发展的眼光看待，不能停留在一百年、五十年前戴帽子的批评方式，现当代的儒家自身也在反省和发展儒学，如梁漱溟、熊十力、冯友兰、马一浮等大师为此做了 不懈努力，儒家的面貌大有改观。
21、在信仰上，中国人多不信奉宗教，中国自古以来虽然崇拜天神，有时也相信天命，但与西方对宗教的虔诚和狂热有显著区别。归根结底，这是因为传统的中国人受到了传统儒学纲常伦理观念的深刻影响，这种影响阻挡或者冲淡了宗教精神对国民意识的渗透。
22、其次就是在实践上把儒、墨、道、法等多元的文化元素综合起来，让各种文化互相补充、互相作用，而不是独尊一家、排斥其他，这样就能整体地发挥传统文化的积极作用。但是，在理论上仍要确认传统文化的主流价值以儒家为代表，这既是中国历史的事实，也是中国历史的经验;与现实的具体操作不同，普遍性的道德价值和理想必须永远被置于声言的首位，因为它代表了人类社会的理想，也是人性的内在要求。
23、然而“乐”之所以“受宠”却并不是因为它本身的艺术活力。
24、“天人合一”的生态伦理为我们建设生态文明提供了广阔的思想文化基础，人们追求者人与自然的和谐统一。
25、儒家的作用，即使放在个人身上也不是立马见成效，就如同一个人熟读《论语》并没有马上成为君子一样，需要的是一辈子的体会反省和修身。放在国家层面也一样，儒家思想就像风筝的线，若有若无地控制着方向，有时候很用力，有时候却很放松。
26、第三届复旦大学中学生暑期哲学课堂一等奖论文获得者
27、中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。