1、无论哪个时代，孝敬父母绝没有错。但儒家强调的“孝道文化”并非现代平等相处、尊老爱幼的伦理美德，也并非单纯的“孝敬父母”这么简单，而是父亲对子女一方的绝对专制和奴役，子女一方要绝对服从父亲的决定，父死还要守丧三年，“三年无改于父之道，可谓孝矣”(《论语·学而第一》);儒家认定“父恩厚、母恩薄”，故而子女孝父的程度必须大于孝母的程度;为父者只有权利而无义务，为子者只有义务而无权利;“天下无不是的父母”，父子相争皆是为子之错;罪莫大于不孝，为子者不孝必遭严惩，为父者不慈则无制裁。“子之于父，弟之于兄，犹卒伍之于将帅，胥吏之于官曹，奴婢之于雇主，不可相视如朋辈，事事欲论曲直。若父兄言行之失，显然不可掩，子弟止可和言几谏。若以曲理而加之，子弟尤当顺受，而不当辩”。(南宋·袁采《袁氏世范》卷上《父兄不可辩曲直》)显然，这种“孝道文化”乃是片面的、不平等的、不问是非曲直的专制伦理制度，它大大树立了父亲在家庭的专制权威和奴役地位。我们今天要肯定和提倡这种极不健康、极为专制的封建“孝道文化”吗?(儒家思想是什么)。
2、“儒以修己为体，以治人为用”(《阅微草堂笔记》卷4)。礼起作用的办法无非是加强个人修养和自律，要求每个人用等级和名分严格克制自己，即所谓“修己以安人”，“修己以安百姓”(《论语·宪问》)。“夫礼者，自卑而尊人”(《礼记·曲礼》)，这句话最能阐明其精神实质。按照“自卑而尊人”的礼制要求，每个人天生要服从等级安排，臣要对君尽忠，子要对父尽孝，妇要对夫尽顺等等，实为“三纲”谬论的滥觞。
3、荀子(约公元前313年—公元前238年)，名况，字卿(一说时人相尊而号为卿)，战国末期赵国人，两汉时因避汉宣帝询名讳称“孙卿”，著名的思想家、哲学家、教育家，儒家学派的代表人物，先秦时代百家争鸣的集大成者。
4、近代中国落后挨打的根本原因，不是我们中华民族的文化落后了，恰恰相反，是因为我们从清朝开始抛弃了老祖宗海纳百川的智慧却走向闭关锁国而得到的结果！
5、主张“克己复礼”，做人要克制自己，使自己的行为符合“礼”的要求。为了实现“礼”，孔子进一步提出了“正名”的主张，即按照周礼的制度把当时已经混淆了的社会等级秩序矫正过来，达到“君君、臣臣、父父、子子”名正言顺，贵贱有序。
6、儒家思想的精髓在孔子时代是以“仁”为先。随着孟子“义”的观点加入，“仁义”二字成为先秦儒家的思想基础。
7、人的言论应当是诚实的、真实的、不虚伪的。
8、最初始的意思是举行仪礼，祭神求福。儒家历来重礼，这个礼字可是有的说的。
9、 东汉流行一种学问叫谶纬之学。谶纬是盛行于秦汉代的重要社会思潮，是传统文化的重要组成部分。纬书是对秦汉以来“纬”“候”“图”“谶”的总称。其中保存了大量关于神话民俗文化的记载，也是中国思想文化大综合运动的一个重要环节，对研究中国思想文化有重要的参考价值。
10、孔子名丘，字仲尼，春秋末期鲁国陬邑人。中国春秋末期伟大的思想家和教育家，是儒家学派的创始人。孔子在世的时候被尊奉为“天纵之圣”“天之木铎”，更被后世统治者尊为孔圣人。孔子被列为“世界十大文化名人”之首，他的思想对中国和世界都有非常深远的影响。
11、儒家津津乐道的一件史实很能说明问题：“虞芮之君争田，久而不平，相谓曰：‘西伯，仁人也，盍往质焉?’乃如周决平。入其境，则耕者让畔，行者让路;入其邑，男女异路，班白不提挈;入其朝，士让为大夫，大夫让为卿。二国之君相谓曰：‘……吾所争，周人所耻，吾等小人，不可以履君子之庭，只取辱耳!’遂相让以其所争田为闲田而退。天下闻之，归者四十余国。”(《通鉴外记》卷二下)。《史记·周本纪》也说：文王“笃仁、敬老、慈少，礼下贤者，日中不暇食以待士，士以此多归之。伯夷、叔齐在孤竹，闻西伯善养老，盍往归之。太颠、闳夭、散宜生、鬻子、辛甲、尹佚之徒，皆往归之。”可见，文王礼贤下士、仁慈爱人的美德，闻名遐迩，大得人心，已经变成巨大的政治感召力。这就是当时特定条件下实行仁政德治所取得的政治军事效果和社会效果。(儒家思想是什么)。
12、诸葛长青：作为儒家的思想核心，“仁义礼智信”已经成为人们的生活准则。
13、当然，仁政德治的思想实践并不起于周代。自从国家政治产生之日起，执政者对部属和民众的管理态度就有仁、暴之分。中华民族从轩辕黄帝算起，到孔孟生活的春秋战国时代，已有两千二三百年的文明史，以孔孟为代表的儒家学者，在对上古两千多年历史的追述中发现，黄帝以后，特别是尧、舜、禹、汤、文、武和周公，都是一脉相承的“仁德之君”。所以，儒家把他们作为人民爱戴的理想君主和统治者学习的圣人楷模，加以赞美和推崇;同时则把夏桀、商纣作为残暴不仁的最大典型，加以诅咒和鞭挞。其扬善惩恶、警示后世的良苦用心是显而易见的。于是就有了专门对尧、舜、禹、汤、文、武和周公所代表的仁政德治思想和实践经验进行系统阐述的儒家学说诞生。由于孜孜不倦，笃于此事，以致“祖述尧舜、宪章(效法)文武”八个大字，成为儒家学派最基本的特征。
14、孔子等使命感、正义感很强的儒家知识分子，解决问题的办法就是寄望于当权者实行“仁政”，也就是“先王之政”，以恢复岐周时期的和谐社会秩序。所以，他最痛恨诸侯、卿大夫“以下犯上”和破坏秩序的“僭越”、“非礼”行为;同时也从维护贵族统治的长远利益出发，告诫统治者要以仁德服民，宽简为政，轻徭薄赋，爱惜民力，减少刑杀和暴政、暴敛。他把尧、舜、禹、汤、文、武、周公当成最理想的君主和各级长官楷模，把他们的政治当成最理想的政治，就是儒家津津乐道的所谓“仁政”或“王道”。只要推行和恢复这种“仁政”或“王道”，使“天下归仁”;只要大家都能达到“温良恭俭让”的道德规范要求，“人人皆为尧舜，个个成为君子”，这个社会当然就太平无事了。这当然是一种最诱人的美好愿望。
15、中国为什么从唐宋鼎盛时期沦落为东亚病夫，到现在还比较落后?西方为什么能从地狱般的中世纪走出来，呈现出非常强劲的发展力?曾经繁荣于世界之巅的中国和东方为什么不能产生资本主义呢?马克斯·韦伯在《新教伦理与资本主义精神》中认为，主要是东方文化在维护着旧的封建制度，儒家伦理与资本主义是对立的;而西方在文艺复兴后期的宗教改革运动则与资本主义精神有一种亲和关系。他指出，东方要发展就要革除儒家思想，不然就只能愚昧落后。此论不无道理。
16、孔子至今被尊为最伟大的教育家，在于他打破了旧日统治阶级垄断教育的局面，推广私人讲学，使传统文化教育播及到整个民族。
17、 人性与天理同源同流，但人性又被后天的欲望所遮蔽，因此人要达到最高境界，就要“存天理灭人欲”，从而催生了所谓的“吃人的礼教”。既然理生万物，那么认识世界就要“格物”，只有“格物”，才能“致知”，这就是理学的认识论。
18、现在称果实的核为“仁”，其实古代称其实为“人”，果人、核桃人。明代后才改作“仁”。
19、义的本意是，合于道德的行为或道理。舍生取义是因为古人笃信义不容辞。
20、需要指出的是，自西周以来，中原政权自诩为所谓“礼仪之邦”，原是针对制度比较原始的周边“蛮夷”而言，中原政权按照所谓“周礼”规定的“纲纪”，建立了等级分明而成熟的分封制国家政体，其实质是严格的等级统治。司马光阐述“周礼”的功用说：“夫礼，辨贵贱，序亲疏，裁群物，制庶事”。如何“制庶事”?就是按照周礼，一级统治一级，“天子统三公，三公率诸侯，诸侯制卿大夫，卿大夫治士庶人。贵以临贱，贱以承贵。上之使下，……下之事上，……然后能上下相保而国家治安。”(《资治通鉴》威烈王二十三年)。可见，儒家标榜的所谓“礼仪之邦”是指中国有一套等级制的周礼制度，并按这种制度建立了等级社会秩序，而不是说人人都有礼貌、都是彬彬有礼的谦谦君子。明白乎此，我们就不应该美化和误读历史，更不应该自欺欺人，盲目陶醉于“礼仪之邦”的自诩之中，以为我们真的是世界上道德礼义修养最好的国度。
21、信是会意字，从人，从言。信的本意是真心诚意、专一不移。
22、孔子创立儒家学派，历代儒家不断地根据时代的需要积极发展儒学。孟子从自身心性修养方面发展了儒学，荀子从礼教与法治方面发展了儒学。儒学是发展的，是开放的，是动态的，是众多儒家共同努力的结晶，是中国传统文化的重要内容。
23、孔子主张礼治，相对于法治，礼治表现出来的特点是柔，有儒的内涵，且儒代表熟悉礼数，“君君、臣臣、父父、子子”，哪怕有一丁点儿的不同也要被责备，受到家法、国法的处置。
24、 孔子之后，儒家一分为八。最终在先秦末期形成了孟氏之儒和孙氏之儒。
25、传承和发展传统文化，我们需要从卷帙浩繁的典籍文献中理出线索，以理解我们的文明基因。第98期北大博雅讲坛邀请清华大学国学研究院院长陈来、北京大学哲学系教授杨立华，共论“从早期中国文化看儒家思想的根源”，探寻中华文明价值观的核心。
26、 如此，我们就可以清楚地看到儒家能够成为中国社会的主流思想而绵延2000多年了的原因了。因为仁凝聚了思想共识，而礼又维护了这种共识所需要的社会秩序，仁管内心，礼管社会，仁与礼一内一外构成了中国传统社会的治理方略。
27、周公的这些礼乐制度和礼治思想，当初可能紧扣现实政治，“末尝离事而立言”。但时代变了，儒家死守所谓“周公之礼”，脱离实际，盲目崇拜，出现极端化、片面化倾向，某些东西显得非常保守、落后、愚腐和不合时宜，这对民族精神的负面影响非常严重。马克斯·韦伯在《儒教与道教》一书中批评说，儒家礼教是用“数不胜数的礼仪枷锁卡着中国人从胎儿到死祭的生活。琐碎之极，尤其是一切细节都得信守不渝，简直到了无以伦比的地步”。
28、孔子主张透过“仁”、“守礼”等伦理道德来恢复社会秩序；孟子主张回复人本来的善性，并加以发扬光大，便可以成就各种德行；荀子则认为人的本性有为恶的倾向，而且又有各种欲念，若不透过教育改善，很容易会引起纷争。他又主张统治者要重视礼法，以礼使人安守本份，维持社会秩序，当中已具有法治的成分。
29、“仁”是可实践，也必须实践的，不是束之高阁用来空谈的东西。最基础的实践方法就是“孝”，人生下来就会依恋父母，这种依恋是子女对父母的爱，这种爱就是孝，孝的本源就是“仁”(但是要分清楚真孝和愚孝)。一个孝顺的人并不一定是“仁”的人，但是一个不孝的人绝对不可能是一个“仁人”，所以才说求忠臣必于孝子之家。因为爱父母，推己及人，引申出来，所以要爱妻儿、爱兄弟姐妹，爱亲戚朋友，爱国族同胞，爱天下人。基于此，而产生一整套社会规范，称之为“礼”。礼的本质是“仁”，这是万古不变的，但礼的形制却应该随着社会的变化而不断变化，如果死守传统礼制，而不知变通，那反而是不仁的，所以才说“礼乎，礼乎，玉帛云乎哉？乐乎乐乎，钟鼓云乎哉？”又说“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”因为礼的的本源是“仁”，所以才要克己复礼，因为“复礼”就是“归仁”。举例来说，孔子说：“八佾舞于庭，是可忍孰不可忍”，季氏使用八佾之舞，表现的是季氏蔑视王权，破坏秩序，而春秋时期礼崩乐坏，社会最需要的就是秩序，所以季氏违礼不仁，孔子不能忍的不是“礼”的形式被破坏，而是背后的“不仁”。如果后世死守礼的形制，而不能把握礼的本来，那礼就会变成吃人的“礼教”，礼就不再是礼了。所以，当我们今天再说礼的时候，礼应该是什么呢？应该是：“富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善”(认真脸)。这也就是为什么孔子评价管仲为：不知礼，但却说他“仁”。
30、《春初·元命苞》说，“仁者，情志好生爱人，故立字二人为仁。”仁者是对有仁德者之称。
31、孔子曾将“智仁勇”称为“三达德”，又将“仁义礼”组成一个系统，曰：“仁者人(爱人)也，亲亲为大；义者宜也，尊贤为大；亲亲之杀，尊贤之等，礼所生焉。”
32、孔子，儒家创建人，思想核心是“仁”和“礼”。提出“仁者爱人”“己所不欲，勿施于人”“为政以德”，要求统治者体察民情，反对苛政和任意刑杀，提倡广泛的理解和体贴他人，以爱人之心调节与和谐社会人际关系，稳定社会秩序，具有古典人道主义的性质。主张“克己复礼”，做人要克制自己，使自己的行为符合“礼”的要求。为了实现“礼”，孔子进一步提出了“正名”的主张，即按照周礼的制度把当时已经混淆了的社会等级秩序矫正过来，达到“君君、臣臣、父父、子子”名正言顺，贵贱有序，这是孔子政治思想中的保守部分，被各朝各代统治者作为施政的工具，使儒家文化后来发展成为中国古代正统文化也使孔子饱受各种争议，被改革者视为影响社会进程的阻碍之一。
33、(诸葛长青：zhuge8031@1com)
34、今天，传统文化的传承和发展愈来愈受到重视。
35、杨立华(北京大学哲学系教授)：读《古代宗教与伦理》的时候，我是有一种震惊感的，感觉陈来老师研究的跨度太令人震惊了。他的研究深入到了中国古代史包括考古学、人类学、文字学的领域。
36、 第二是道德修养实践。从孔子到王阳明无不重视道德修养实践，可见儒家其实也是关于道德人伦的学问。
37、“盖此’中’，乃性命之根，在先天，性命如而为中(图，从略)；在后天，中分而为性命(图，从略)，其实后天中返出先天，性了命凝，性命归根，仍是一中。”
38、不幸的是，如今却有不少“好古”的学者提出“复兴儒学”的口号，起劲弘扬孔子学说，发誓要“继绝学”。一些地方还出现了现代私塾，让小孩子穿着大褂，摇头晃脑地读《三字经》、《孝经》之类的东西。与此同时，对于那些现代西方思想文化和文明成果却显得底气不足，总觉得这是我们对手的东西，怕被“西化”，怕把我们的传统文化吃掉了，这实在是当年清朝顽固官员的心态!
39、不过，尧、舜、禹、汤虽然也是儒家“祖述”的对象和思想来源，但由于他们的年代太过久远，流传下来的事迹不多，因而只是儒家学说产生的远源;只有孔孟本朝的先圣周文王、周武王和周公时代创造的岐周政治文化、礼仪制度，才是儒家学说最直接、最亲切、最主要的研究对象和思想源头。儒家要恢复的就是岐周时代农村公社农夫与贵族和谐相处的社会，即“礼制”的社会。礼是农村公社时代的制度、风俗(虽然经过周公等人改造)，直至春秋后期，先民在公社中的民主地位尚未完全丧失，村社互助礼让的生活风俗仍然依稀尚存，不然，孔子何以还能“礼失而求诸野”?(《汉书·艺文志》)。
40、然而，道德礼义虽在夏商周统治下的农村公社制时代有效，但进入春秋战国以后，礼乐崩坏，包括儒家在内的任何政治集团和学派，都因拿不出恢复礼制社会的有效措施，所以很难真正实行。倒是法制社会比较现实，因而至今成为人类社会发展的共同趋势和普世价值。
41、周文王死后，儿子周武王姬发继位。这时推翻商朝已成为周人公开号召天下的伟大旗帜，商周政治形势对比，正如孟子所谓“寡助之至亲戚叛之，多助之至天下顺之”的局面，胜败兴亡，已成定局。但即使在这种大好形势下，周武王仍然坚持把工夫下在以德克敌上，而不是单纯靠武力取胜。儒家追述说：“武王将伐纣，问于太公曰：吾欲不战而知胜，不卜而知吉，为之有道乎?对曰：得众人之心以图不道，则不战而知胜矣;以贤伐不肖，则不卜而知吉矣。彼害之，我利之，虽非吾民，可得而使也。”(《通鉴外记》卷三上)。如何“得众人之心”?儒家认为，关键是要礼贤下士，善待百姓，亲民爱人，大力实行仁政，如此则无往而不胜。
42、周文王正是这样做的，且见善即行，立马就办。例如：“文王问于吕望曰：‘为天下若何?’对曰：‘王国富民，霸国富士，仅存之国富大夫，亡道之国富仓府……’文王曰：‘善!’对曰：‘宿善(赞赏某种善言却不尽快实行)不祥。’是日也，发其仓府，以赈鳏寡孤独。”(刘向《说苑·政理》)。孟子也曾热情介绍周文王的仁政善举说：“昔者文王之治岐也，耕者九仕者世绿，关市讥(检查)而不征，泽梁(在湖泊打鱼)无禁，罪人不孥(不株连妻子儿女)。老而无妻曰鳏，老而无夫曰寡，老而无子曰独，幼而无父曰孤，此四者天下之穷民而无告者。文王发政施仁，必先斯四者。”(《孟子·梁惠王》下)。实行宽大政策，扶助弱势群体，正是仁政的本质体现。
43、古代的人一旦信誓，就决没有不兑现的时候。
44、主持人：谈到儒家思想的起源时，您并不完全认同前辈学者关于儒家思想起源于史官、术士、职业等的观点。因为，对于各种职业类型名称的研究，最多只能说明儒家的起源，而不能指出儒家作为一种思想起源于三代文化的传统和精神气质的积淀之中。如果说前孔子的“儒”仅仅是一种职业类型，那么，我的问题是，儒者如何从专门化职业类型的人，转变为具有全面“德性”的知识分子形象的？
45、仁义礼智信的提出，离不开三位圣贤： 孔子提出“仁、义、礼”，孟子延伸为“仁、义、礼、智”，董仲舒扩充为“仁、义、礼、智、信”，后称“五常”。
46、仁而有序：儒家政治思想是“仁政”、“王道”以及“礼制”，其理想是“大同”、“大一统”，其政治学主要阐述君臣关系、官民关系。
47、儒家学深受帝王追捧，汉武帝还将儒家学定为正统学，三个权威的儒家代表人物及主张很清晰，这三人分别是孔子、孟子、荀子，儒家学主张以“仁”治国，“德治”和“仁政”为重点，重视道德伦理教育和人的自身修养的一个学术派别。
48、图文源于网络公开内容，仅为公益分享、交流、参考之用！仁者见仁，智者见智，请客观思考、不盲从，不排斥！文章仅为作者观点。图/文/音频版权归原作者及网站所有！本平台对文章内容保持中立！如涉及版权问题请留言联系，我们将及时妥善处理！
49、推行仁政是岐周政治家赖以翦商的根本政治策略。商纣王专行暴政，暴政的直接后果是失人心，失人心则失天下。武力处于劣势的政治集团，铲除暴政集团的最好方法手段和步骤是：长久争取人心，一朝武力解决。而争取人心的最好办法就是礼贤下士，实行仁政。
50、对于儒家极力倡导的“孝道”，我们今天也不应该盲目赞赏、肯定和照搬。应该承认，“忠孝”观念作为农业文化的产物，在生产力水平低下的古代社会有其一定的合理性，因为人口是当时生产力的决定因素(那时，人口是第一生产力)，“不孝有无后为大”。“孝”这一道德规范的作用之一就在于保持家庭的稳定、促进人口的增长，但更主要的精神是子女对父母必须绝对服从。绝对的服从就是绝对的专制和奴役。
51、儒家思想的核心是仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌，其中精髓之处在于“仁”与“礼”。“仁”是儒家学派中社会政治、伦理道德的最高理想和原则，同时反映孔子的哲学观点，其对后世的影响深远。“仁”最初是指人与人之间的亲善关系，孔子将其定义为仁者“爱人”。“礼”是儒家思想中政治哲学的核心，儒家认为，春秋时期的所发生的一切争乱，都是由于人欲横流、名分紊乱所造成的，而要改变这一时弊，那么就得重建礼制。当时孔子十分推祟周礼，他要求应该用周礼来约束人们的一切行动。