1、兵强则灭，木强则折；革固则裂，齿坚于舌而先敝。
2、有正宗而后有革新。在西欧，如恩格斯所论:“一般针对封建制度发出的一切攻击必然首先就是对教会的攻击，而一切革命的社会政治理论大体上必然同时就是神学异端”。
3、天下难事必作于易，天下大事必作于细。——《道德经》
4、春秋时期，老子总结了古代道教的精髓，形成了完整的道教理论体系，表明道教已经正式形成。其学说认为“道”是最高的哲学范畴，认为“道”是世界的最高真理，“道”是宇宙万物的本源，“道”是宇宙万物赖以生存的基础。
5、独树一帜的曾氏之学，是对中国传统优良文化的传承和发展，是他修身齐家治国平天下大智慧的凝结。曾国藩一生“用将则胜，自将则败”。曾之用兵，靠“敬”与“诚”两字，广得人才。一旦委以全权，用将得当，屡建大功;胜则自傲，自将而一试身手，屡战屡败，至于数次自杀未遂。正是这些磨难和经验教训使他逐渐明了知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强的哲理，达到“依天照海花无数，高山流水心自知”的人生境界，能够自胜而拥有强大的人格力量。(道家思想的核心)。
6、 《老子·四十四章》指出：“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰兵?是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。”意思是说：一个人的名声和身体哪个更值得珍惜？身体和财富哪个更贵重？得到名利和丧失身体哪个更有害？过分地爱惜名声必定造成很大的精力耗费，过分地贮藏财货必定导致惨重的损失。因此，知道满意知足就不会遭到侮辱，知道适可而止就不会导致危险。这样，就可以长长久久。
7、从这里可以看到，“道”一是指天地‘始”，而更重要的是“天”和“人”的运动规律。以至于中国文化中出现了很多关于“道”的规律的概念。比如，大道、正道、邪道、道理等等。意即，符合规律的就是正道，不符合规律的就是邪道。后来封建统治者又把“道”作为自己的化身。认为维护君王的就是正道，不符合君王的就是邪道等等。道的这一概念，无论在中国哪一学派中，包括政治、军事、文化等任何一个领域都可以找到它的影子。所以，如果抽去了“道”的思想，中国文化就要散架。
8、老子说：知道适时终止可以不陷入危险的境地。因为没有达到满盈的程度，所以能够在事物趋于破旧的时候浴火重生。老子认为“物壮则老，是谓不道，不道早已。”事物发展壮大而达到满盈的程度，就必然逐渐走向衰老死亡，就是说它渐渐不再近于道了，不近于道就会早衰亡。因此领导者不应当过分追求壮大，使事物趋于满盈而过早走向死亡。反而应当注意发展要控制在一定的程度上，保持不至于过早满盈的程度，因而能够从容创新，使事物在破旧死亡之前能够浴火重生，脱胎换骨而处于有足够发展空间的新状态，因而能够继续发展。
9、因此，人们应充分认识并尊重自然界规律，让宇宙万物“自足其性”。个人与社会也是共生互存关系，修道不仅要“度己”，而且要“度人”，以各种适宜的方式，图世界共同的利益。
10、一个管理者如果缺乏自知之明，自胜之功力，就很难知人善任而进行有效的管理。
11、凡天下均同是性，天性既善，悉生万物，无不置也。地性既善，养生万物，无不置也。圣人悉乐理天下而实法天地，故万物皆受其功大善。神仙真人助天地而不敢轻，尊之，重之，受之，佑之。
12、主要阐述的是在阶级社会里阶层之间的各种关系，比如君臣关系、父子关系等等社会秩序。
13、老子还强调：“上士闻道勤而行之”。把握了规律就用以指导实践，而不是用于空谈。老子认为“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“无为”的最终要求的是遵循自然规律办事，也就是所谓的“顺其自然”、“因势利导”。
14、儒、道、佛家的养生思想：儒家讲的是敬，道家讲的是静，佛家讲的是净．
15、法家的治国思想非常功利，它的治国方式就是通过国家法律、法规治理国家，巩固君主的权利。
16、 可见，“知足知止”思想的可贵和独特之处就在于：它用辩证的智慧教导人们如何对待成功，如何把握名利财富，如何正确处理“身”与“心”的关系。
17、道教是中国唯一的本土宗教。道教始源於黄帝，集大成於老子，发扬於张道陵天师，对中华哲学、文学、科技、艺术、音乐、养生、宗教、书法、美术、体育、史学、商业、军事等等影响极为深远。
18、老子说：管理治理众人并有事于天地，最好的办法莫如农耕那样。也就是说应当顺着作物生长的规律，不要强制它，顺从它发展的需要而照顾它、灌溉它、扶助它，这样作物必然成长得很好，能够获得丰收。因此，管理者带领众人去完成事业，同样也要遵循这个原则，才能够获得丰硕的成果。
19、“人法地、地法天、天法道、道法自然”，老子用顶针的文法，将天、地、人乃至整个宇宙的深层规律精辟涵括、阐述出来。“道法自然”揭示了整个宇宙的特性，囊括了天地间所有事物的根本属性，宇宙天地间万事万物均效法或遵循“自然而然”的规律。
20、“六亲不和有孝慈”，当提倡孝顺、和睦的时候，说明家庭中的成员本身已经不坦诚、不和睦了，否则是不需要这些的。表述类似观点的语句在道家的作品中随处可见。
21、老子曰：“治大国，如烹小鲜。”非常精妙的比喻，治理大国，就如同烹制小鱼，其精髓还是无为而治。大家都有做鱼的经验，如果乱翻乱搅，就成了一锅鱼松，根本无法食用。孔子和孟子特别推崇尧、舜、禹那个年代，尤其是孟子言必称尧舜，为什么呢？在远古那个年代，克明俊德，以亲九族。以德治国，任贤用能，很像柏拉图的“理想国”。尧禅让于舜，舜的德行高尚，其英名和美德广布海内，民众都很服气，统治国家摆摆样子而已，真正是无为而治！
22、老子说：领导者的行事原则是做而不争夺。正因为不争夺所以普天之下的人们都无法与之争夺。正如老子所言：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”“天之道，利而不害;圣人之道，为而不争。”商场之高手，也为而不争。不争者之所以反而得胜，正是因为他的所作所为符合人之本性，利人而无害于人，善得人之助，故能不争而胜。
23、老子认为“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“无为”的最终要求的是遵循自然规律办事，也就是所谓的“顺其自然”、“因势利导”。
24、 “天之道，利而不害；从之道，为而不争。”(第八十一章)“天之道，损有余而补不足；人之道，则不然，损不足以奉有余。”(第七十三章)提出人类应按照道的规律来行动，反对妄为。人的行为应该合乎天道，这些思想对现今仍有着重要的借鉴意义。
25、道教是中国唯一的本土宗教。道教始源於黄帝，集大成於老子，发扬於张道陵天师，对中华哲学、文学、科技、艺术、音乐、养生、宗教、书法、美术、体育、史学、商业、军事等等影响极为深远。
26、天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。
27、将欲取之，必先与之，是谓微明。柔弱胜刚强。——老子
28、而庄子、列子将“内圣”的观点发挥到一个新的高度。老子哲学，就其思想的系统性和深刻性而言，不但超过儒家，而且影响先秦诸子各家各派。
29、大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
30、老子认为，学习和求道是有区别的，其路径是相反的，想通过知识积累而实现悟道是不可能的。学习知识是修外，而求道是修内，实质上是一对矛盾，所以相应的方法也不同。学习是学先人留下来的知识，需要不断积累，量变到质变，博古通今知事明理。为学到最后，只是用知识武装了自己，很难说有多少知识变成自己对世界的独立认识。
31、 道家第一原则：“道法自然”。顺应自然，不要过于刻意，“去甚，去奢，去泰”。人要以自然的态度(三个层面)对待自然，对待他人，对待自我。所以会有“自然——释然——当然——怡然”。
32、毛泽东曾说过：“吾于近人，独服曾文正”；蒋介石也将曾国藩作为自己的人生楷模，处处效法。独树一帜的曾氏之学，是对中国传统优良文化的传承和发展，是他修身齐家治国平天下大智慧的凝结。曾国藩一生“用将则胜，自将则败”。曾之用兵，靠“敬”与“诚”两字，广得人才。一旦委以全权，用将得当，屡建大功；胜则自傲，自将而一试身手，屡战屡败，至于数次自杀未遂。正是这些磨难和经验教训使他逐渐明了知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强的哲理，达到“依天照海花无数，高山流水心自知”的人生境界，能够自胜而拥有强大的人格力量。
33、善者，吾善之;不善者，吾亦善之;德善。信者，吾信之;不信者，吾亦信之;德信。
34、老子说：治理大的国家就好像煎小鱼那样。也就是说领导者不可乱加干扰，要按照火候来照料，绝不可以还不到时候就乱翻乱搅，把小鱼都搅糊了。领导者治理一个组织，也必须像煎小鱼那样谨慎从事，绝不可不到时机就胡搅乱作把事情搞糟。
35、佛家，唯心主义，强调自身修养，讲的是超世，佛教是教育，是教人要深信因果，要得正知正见，超脱轮回，度己度人，成就佛果。佛教的创始人是悉达多，从创立到现在有两千多年。
36、知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。以其终不自为大，故能成其大。
37、兴盛：老子以后，战国时期，道家内部分化为不同派别，著名的有六大派，除了老庄学派外，杨朱学派、黄老学派、彭蒙田骈慎到派、老子学派和宋尹学派都曾兴盛一时，其中以黄老派最盛。
38、道家思想作为一个复杂的学说,自上古至今，已历数千余年,中间自然会经过许多发展的阶段,出现许多不同的名称,这是不言而喻的。在它的较早时期,按地域与时间则有郑道家、晋道家、秦道家、楚道家、齐道家、战国道家、先秦道家、原始道家等种种称谓。按方向则有北方道家与南方道家。从战国末至秦汉是一大阶段,当时人称“刑(形)名法术之学”或“黄老道德之术”。
39、道家认为，天地万物虽然形态各异，但其本源上相同，所谓“天地与我并生，万物与我为一”(《庄子·齐物论》)。(译文：天地与我们都是道心之大用的妙用所生,万物与我们都是一个本体而没有人我万物之别。)
40、 老子十分强调“道”的自然性与无为性，他说“人法地，地法天，天法‘道’，‘道’法自然”(第二十五章)，以为天地人当效法“道”的自然性。可见，在道家哲学中，“道”既是世界的本原和万物存在的根据，也是天地万物之本性和君王治国安邦之根本方略，也是人安身立命之根据和社会发展的终极境界。“自然”则是对“道”存在状态与本性的客观描述，意指万事万物非人为的、不受外力干涉的存在方式，即“自然而然”、“自主而然”。
41、老子曰：知道适时终止可以不陷入危险的境地。因为没有达到满盈的程度，所以能够在事物趋于破旧的时候浴火重生。老子认为“物壮则老，是谓不道，不道早已。”事物发展壮大而达到满盈的程度，就必然逐渐走向衰老死亡，就是说它渐渐不再近于道了，不近于道就会早衰亡。因此领导者不应当过分追求壮大，使事物趋于满盈而过早走向死亡。反而应当注意发展要控制在一定的程度上，保持不至于过早满盈的程度，因而能够从容创新，使事物在破旧死亡之前能够浴火重生，脱胎换骨而处于有足够发展空间的新状态，因而能够继续发展。
42、被揭怀玉这一章里老子用圣人外面穿着粗布的衣服里面揣着宝玉这个比喻。表达了人的行为和外表某些时候与内在本质不一样。好比一个在人群中喜欢哗众取宠的人，这样的人比较不可靠。一个太容易打动女人的男人，在感情方面往往是随便和不付责任的。一个太注重外表着装体面的人，内在有可能是空虚的。某些时候这样的人因为要掩饰内在的空虚和迂腐。所以说人不能看外表。现在人们往往会注重一个商品的包装，可是包装越好，性价比越低。
43、 清静无为清静，在这里主要指的是心神宁静；无为指的是不轻举妄动。具体地说，就是《道德经》所说的“少私寡欲”。这种清静无为以养神长寿的思想，一直为历代养生家所重视，浸透到养生学中养精神、调情志、气功导引、健身功法等各方面。
44、古代道家是一种思想流派，可以追溯到古代。道家用“道”来探讨自然、社会和生活的关系。道家主张道家遵循自然规律，无为而治，与自然和谐相处。
45、儒家思想的核心，是以“仁”为中心，“仁”即“人”。
46、春秋时期，老子总结了古代道教的精髓，形成了完整的道教理论体系，表明道教已经正式形成。其学说认为“道”是最高的哲学范畴，认为“道”是世界的最高真理，“道”是宇宙万物的本源，“道”是宇宙万物赖以生存的基础。
47、道家思想的主要流派有黄老列庄、黄老学派，纵横家、修真派、法家学派、玄学、杨朱学派可能对庄子产生影响。慎到、田文等齐国陵下法家学派也是以道家思想基础上发展而来，兵家思想深受道家思想的影响。
48、 老子认为，人的祸患多源于自身永不知足的贪婪本性，因此，圣人不仅要有优秀的道德修养、完美的人格魅力，还要筑牢廉洁自律的思想防线。“知足”是对于“已经得到满足后”的精神反刍：“知止”却是“获取过程中”的主动放弃。知足是不贪，知止是不随。知足常乐，能忍恒安；知足常足，终身不辱；知止常止，终身不耻。“知足知止”是道家用来调节、处理“身”与“心”(欲)关系的思想主张，也是非常可贵而独特的价值取向。
49、人有盗而富者，富者未必盗；有廉而贫者，贫者未必廉。
50、 四种情况：方而不割-有棱角而不伤人；直而不肆-率直而没有放肆；光而不耀-有光芒而不炫耀；廉而不剐。体现处世的态度：平和、宽容、自然。
51、因此，人们应充分认识并尊重自然界规律，让宇宙万物“自足其性”。个人与社会也是共生互存关系，修道不仅要“度己”，而且要“度人”，以各种适宜的方式，图世界共同的利益。
52、 清静之道，自然之道。“处无为之事，行无言之道“高明的管理者要懂得：“不言之教“，有时无声胜有声。“治大国若烹小鲜，不可烦，不可挠；烹小鲜者不可挠，治大国者不可烦，烦则人劳，挠则鱼烂“。严子陵：“宠辱不惊，去留无意“。
53、 《汉书·艺文志》称：“道家者流，盖出于史官，历记成败存亡祸福古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术也。合于尧之克攘，易之嗛嗛，一谦而四益，此其所长也。及放者为之，则欲绝去礼学，兼弃仁义，曰独任清虚可以为治。”班固对各家理论均持肯定态度，认为只是由于素质差的人误解乱用才会出现严重问题，乱用道家思想的想抛弃礼学仁义，只用清虚来治理社会，如此复杂的治国工程怎能长治久安。汉初曾实行黄老理论一段时间，那是战后特殊时期，而后就出现了吴楚七国之乱，黄老理论便无法维持下去了。
54、一尺之棰，日取其半，万世不竭。——《庄子天下篇》
55、老子曰：话说多了，就会一再遇到无言与对的尴尬，倒不如信守中道而寻找中的的办法。也因此老子说“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”天地并无所谓“仁爱”，而是把万物都当作祭祀用的祭品那样用完即扔，莫不相关，任其自然。圣人也无所谓“仁爱”，而把百姓都当作祭祀用的祭品那样用完即扔，莫不相关，任他顺从于道自然发展。认为“希言自然”，少说空话是本应如此的事。重要的是“从事于道者，同于道”，能够得当地把握住中正之道，“允执其中”，顺从于道，才能成大事。所以认为以其多说空话而一再穷尽困窘，还不如信守切中于道的原则而能够真正办实事。
56、1兵强则灭，木强则折；革固则裂，齿坚于舌而先敝。——《道德经》
57、2:圣人之道为而不争。夫唯不争，故天下莫能与之争。
58、 道就是虚，去除心中的念想、重重心事就是快乐；即让心虚着，没有心事，才能体验生命的乐趣。虚心：可以学习新知识(更新知识)；可以更加包容一切(无成见)。只有虚其心，才能有容人之量。虚心的意义：可以超越自己，否定自己，不断提升自己；虚心是一种美德，——心量特别大，能包容各色各样的人，特别是一些有个性的人才(容人之量，是靠把原有对人的成见、意见、不愉快、抱怨、不满意等等忘却才能达到)。经营智慧：忘却屡屡经验(使自己成功的方法、经验，学习更新的、更好的东西)才能有更适合发展的东西。
59、 道家第三原则：“清静为天下正”。清静之道，自然之道。“处无为之事，行无言之道“高明的管理者要懂得：“不言之教”，有时无声胜有声。“治大国若烹小鲜，不可烦，不可挠；烹小鲜者不可挠，治大国者不可烦，烦则人劳，挠则鱼烂”。严子陵：“宠辱不惊，去留无意”。
60、道家认为，天地万物虽然形态各异，但其本源上相同，所谓“天地与我并生，万物与我为一”(《庄子·齐物论》)。(译文：天地与我们都是道心之大用的妙用所生,万物与我们都是一个本体而没有人我万物之别。)
61、始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。
62、道家认为“无为”是“道”的重要特征之一。这不是指不作为，而是指不经过深思熟虑，无目的地行为。道家认识到任何有目的的行为都可能使行为本身产生偏差。
63、有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。——《老子》
64、先秦各学派中，道家虽然没有儒家和墨家有那么多的门徒，地位也不如儒墨崇高，但随着历史的发展，道家思想以其独有的宇宙、社会和人生领悟，在哲学思想上呈现出永恒的价值与生命力。
65、“道”与万物的关系，就静态而言，“道”是一切人、物共同存在的最终保证，是最高的价值，是终极性的价值根源。就动态而言，道是秩序的凝构及其动力，是“造化”或“造化力”，是使万物得以相生、相续、转化、发展的实现性原理。
66、这是一种非常功利的思想，强调如何通过术、法、势等手段帮助君主加强统治。所以法家都强调依照法律、法规来协调社会中人与人之间的生产活动关系，做到依法而行，依规办事。
67、道家以“道”为核心，认为大道无为、主张道法自然，提出道生法、以雌守雄、刚柔并济等政治、经济、治国、军事策略，具有朴素的辩证法思想，是“诸子百家”中一门极为重要的哲学流派，存在于中华各文化领域，对中国乃至世界的文化都产生了巨大的影响。
68、1大道以多歧亡羊，学者以多方丧生。——《列子·说符》
69、 经营智慧：忘却屡屡经验(使自己成功的方法、经验，学习更新的、更好的东西)才能有更适合发展的东西。
70、古代道家崇尚自然，有辩证法的因素和无神论的倾向，但是主张清静无为，反对斗争。司马迁之父司马谈《论六家要旨》中评价古代道家为易行难知，事少而功多。
71、对文学艺术的影响。道家思想尤其是道家老庄派对中国文学艺术的影响，超过了诸子百家，也超越了儒家思想和佛教思想，这种影响如此之大，至今仍然没有过时。
72、合抱之木生于毫末，九层之台起于累土，千里之行，始于足下。
73、为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。
74、 在道家哲人庄子看来，社会上出现的人为物役，包括“以物易性”、“以身殉利”“去性从心”等等社会乱象，关键是没能正确处理好个人与“财货、名利”等有形或无形之“物”的关系。人生有三大需要，即生存需要，享受需要、发展需要，这正是成为万物之灵的人类赖以繁衍发展的前提和条件。为此人类产生许多欲望，比如食欲、物欲、占有欲，并由此派生出诸如金钱、名利、地位、权力、美色，等等。而且当某种欲望实现了，又会产生新欲望，所谓“欲壑难填”，欲望是无止境的。
75、道教是中国唯一的本土宗教。道教始源於黄帝，集大成於老子，发扬於张道陵天师，对中华哲学、文学、科技、艺术、音乐、养生、宗教、书法、美术、体育、史学、商业、军事等等影响极为深远。
76、道可道，非常道。名可名，非常名。无名万物之始，有名万物之母。故恒无欲以观其妙。
77、君子不谓小善不足为也而舍之，小善积而为大善；不谓小不善为无伤也而为之，小不善积而为大不善。——《淮南子·缪称训》