1、(教招)课程标准与教学大纲的区别，你能否分清？
2、如果你志在国学启蒙教育，有必要了解下王阳明先生的教育思想。据说他是继孔子后，最懂教育的圣贤。阳明先生一生创办或参与书院10余所，讲学足迹遍布各地，据说学生数量超过了孔子。末学愿追随先生，立志弘扬传统文化，近来读先生著作，整理如下。以供从事国学经典教育的老师们学习和参考。
3、王阳明认为，圣人之教有纲有目，圣人之教的主要纲领就是尧舜禹相授受的口诀“道心惟微，惟精惟允执厥中”，这几句话见于古文《尚书》之大禹谟篇。意思是道心非常精微，要用精一和执中的方法进行心的修养。“道心”就是本性的直接发见，不被掺杂任何私欲。“精一”是专一于道心的状态，“执中”是持守使之不息。《中庸》说喜怒哀乐未发之“中”是“大本”，专一于道心就是守住了大本。保持这种道心的状态，自然发而无不和，“和”在《中庸》里被称作“达道”。圣人之教的纲领是守住大本，圣人之教的条目是通向达道。圣人之教的主要条目，即是古书记载舜命于契的五教:“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”，这五教的提法曾见于《孟子》，即是五种人伦及其规范。这就是达道，达道就是普遍的原则。父子君臣夫妇长幼朋友是古人看重的五种最基本的社会关系，社会关系古人谓之人伦。相对与这五种人伦关系，有五种对应的人伦规范，父子要有亲情，君臣要讲义务，夫妇要有分别，长幼要讲次序，朋友要讲信用。精一执中是内心修养，五教和顺是社会规范。上古到夏商周三代，教育者就是以“道心精一”“五教和顺”为内容进行教育，学习者也完全是以道心精一五教和顺为内容来学习，没有其他复杂的东西。 王阳明认为，上古时代不仅士以上的贵族以此为学，下至闾井、田野、农、工、商、贾、普通百姓，莫不皆有是学，即都是以道心精五教和顺为学。他认为，古代不论贵贱，人们都奉行“惟以成其德行为务”，即以成就其德行为学的目的。这也就是王阳明理解的“圣人之学”，这也就是他所说的“心学”。他又说：
4、“格物”的目的在于“致良知”，他将孟子“良知”的观点大加发挥，认为“良知”是“造化的精灵”，它“生天生地”，是“与物无对”的宇宙根源，“人若复得它完完全全，无少亏欠”，便完成了对宇宙的认识。
5、 王守仁(公元1472一152年)。字伯安,自称阳明子,人称阳明先生,明朝浙江余姚人。出身官僚地主家庭,他通过科举得官职.历任兵部主事、龙场驿承、江西巡抚、两广总督兼巡抚等官职,虽然中间一度受过宦官刘哗的迫害,但不久又受重用,官运亨通。他忠心维护明朝政权,曾镇压江西南部的农民起义和广西少数民族反明武装。平定封建统治内部权势斗争一一宁王辰濠“叛乱”。他一生的政治生活,都站主统治阶级的立场。但他在哲学、教育和心理学恩想方面,有一定的影响,值得研究,木文着重研究其心理学思想。
6、一是重视德育教育；从“致良知”的理论出发，认为儿童时期“良知”保存的最多，受外界市侩思想的影响也最小。因此，教育要及早抓起，这样才能尽量保留儿童的“良知”，即道德观念，使其减少蒙蔽。“致良知”、“明人伦”，这也是王守仁所追求的儿童教育的目的。他认为教育就应该培养儿童的道德品质，发展儿童的道德智力，陶冶儿童的道德情操。(王守仁的思想主张)。
7、关于“致知格物”之法，王守仁概括为“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”王门四句教。
8、〔15〕潘菠主编《教育心理学》156页,人民教育出版社出版。
9、 “致良知”与“知行合一”是相伴相生的存在。就好比我们知道孝顺父母是正确的事情，是我们的良知。表现在实际行动中，就是常回家看看，帮妈妈洗洗碗，，帮爸爸捶捶背，让他们幸福安享晚年，这就是“孝”的知行合一。
10、在知与行的关系上，强调要知，更要行，知中有行，行中有知，所谓“知行合一”，二者互为表里，不可分离。知必然要表现为行，不行则不能算真知。
11、 王守仁提出“知行合一”学说,是哲学间题,也是心理学问题:“知`’,属于认识过程;“行”是因为需要、劝饥而产生的随意活动,这都属于心理学的研究内容。关于知行关系的学说,在我国哲学史_L占有很重要的地位,而心理学家都放弃了这个阵地,偶而引用两句,便认为是越俎代庖了，或称牵强附会。现在应当明确知行相知行关系也属于心理学研究的问题。在中国心理学思想史上,也延有它的地位,并有特殊的目的和内容。关于知行问题,古代忍想家颇多论述:最早的见于《尚书·说命中》的“知之匪(非)艰,行之惟艰”即知易行难说。孔子主张“生而知之”;老子主张不行而知;荀子主张知之不若行之;朱熹主张“知先行后”;王守仁主张“知行合一”;王夫之提出“行先知后;”魏源又提出“及之雨后知,履之而后艰,之有不行而能知者乎。”孙中山叫提出“行易知难”。二千多年来知行学说,有唯心主义,有旧唯物主义,直到毛泽东同志的《实践论》问世,才给中国几千年来的知行学说作了科学的总结阐明了辩证唯物主义的知行统一观。这就是知行心理学思想的论据。本文是研究王守仁的心理学.以想,这里重点研究“知行合一”的心理学思想。(王守仁的思想主张)。
12、王阳明的《拔本塞源论》，原为其《答顾东桥书》的最后一节，该书载于《传习录》中卷，而为之首。《年譜》嘉靖四年九月下“答顾东桥璘书有曰”，可见年谱是将此一答书系于嘉靖四年，王阳明是年五十四岁。《答顾东桥书》是王阳明晚年的重要作品，其论学术思想的分量已相当于一部著书。而“拔本塞源论”虽然本是答顾东桥书的结尾部分，但阳明自己已经指出，结尾之前的部分多是就分散的问题答问，还没有谈到根本性的问题。
13、王守仁比较系统地阐述了他的儿童教育思想，首先是主张，分为五点，总结如下：
14、 (3)实施情感、礼仪、知识、德行四位一体教育。王守仁为儿童教育设计的课程包括歌诗、习礼、读书和考德四类。一方面，他认为这四类课程分别具有陶冶其意志情感、养成其礼仪规范、开启其知识智慧和训练其道德行为的作用。另一方面，他认为这些课程具有德、智、体、美等综合教育功能。
15、 王守仁是一位唯心主义哲学家,从他对“心”“物”的关系、“知`’“行”的关系和“致良知”的理解,完全是唯心主义的心理学观点。但他的教育心理学思想和实践经验是很可宝贵的,迄今仍然有参考的价值.
16、关于儿童教育，王守仁的基本思想是：教育儿童应根据儿童生理、心理特点，从积极方面入手，顺导儿童性情，促其自然发展。他说：“大抵童子之情，乐嬉游而惮拘检，如草木之始萌芽，舒畅之则条达，摧挠之则衰痿。”意思是说儿童性情好动，喜欢嬉戏玩耍，而害怕受拘束和禁锢，就像草木刚刚萌芽，顺其自然就会使它长得枝叶茂盛，摧挠它则很快会使它衰败枯萎。因此对儿童进行教育，必须注意顺导儿童性情，不宜加以束缚和限制。
17、第阳明学知行合力行实践的精神为我们坚持实事求是的思想路线和改革开放的既定国策，不断开创现代化建设的新局面提供了一种科学务实的思维方法和精神动力。现在我们有些官员说的是一套，做的是另一套，“知”与“行”完全脱节，其结果是失去民众信任，怨声载道。在这种情况下，尤其有必要提倡“行良知”、提倡“知行合一”，以提升干部队伍的道德人文素质。
18、认为只说一个知，已自有行在；只说一个行，已自有知在，知行不可能分开。
19、二是针对儿童自身特点展开教育；王守仁强调，儿童和成人有着根本性的区别，按照对待成人的方法去对儿童进行教育不会有明显的效果。儿童教育，就是要根据儿童的特点出发，以“诱”、“导”，来代替“责”、“罚”。只有让儿童在学习和生活中感到愉悦，才能释放天性，激发志气。
20、 “知行合一”：知行合一是在“致良知”在知和行关系上发展。“知行合一”不是一般的认识和实践的关系，“知”主要为道德意识和思想意念，“行”即人的道德践履和实际行动。王阳明说：“知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成”。因此，知行合一反对那种只说不做的假道学，不行就不是真知，无疑有其深刻意义。
21、王守仁反对把孔、孟的儒家思想看成是一成不变的戒律，反对盲目地服从封建的伦理道德，而强调个人的能动性，他提出的“致良知”的哲学命题和“知行合一”的方法论，具有要求冲破封建思想禁锢、呼吁思想和个性解放的意义。王阳明广收门徒，宣传他的思想主张，史称“阳明学派”(又称“姚江学派”)。他的著作有《王成文公全书》三十八卷行世，被学术界评价为中国封建中世纪社会后期出现的最早的启蒙哲学。
22、〔16)《王文成公全书》《传习录》中《教约》。
23、王守仁混淆了身和心、心和物的关系,从而否认物的存在。他说:“耳目口鼻四肢,身也。非心安能视听言动?心欲视听言动,无耳目口鼻四肢亦不能。故无心则无身,无身则无心。但指其充塞处言之谓之身,指其主宰处言之谓之心,指心之发动处谓之意,指意之灵明之处谓之知。指意之涉着处谓之物.只是一件意。”(2)把认识过程和被认识的物混为一谈,并归结为意。这是主观唯心主义的典型例证。尽量夸大意识的能动性,把视听言动等精神活动完全归结为心(思维)的产物,心的扩展。所谓“指其充塞处谓之身”,即是说身由心充塞而成。这样就彻底否定了人的身体的物质性。心(精神)和身就没有差别,都成了“心”的作用。王守仁不是从神性中去揭露它的物质性,而是尽力把物质性融解于神性中。他的“良知”就是精致的“神性”。(见任继愈《中国哲学史》第三册300一301页)。他承认心有主宰知觉的功能,但又否认心的物质基础,他说:“心不是块血肉,凡知觉处便是心。如耳目之知视听,手足之知痛痒,此知便是心也。”(3)他的徒弟问他“什么是心?”他说“`只是个灵明”。充寨天地间只有这个灵明,人只为形体自间隔了。我的灵明便是天地鬼神的主宰,天没有我的灵明谁去仰他高?地没有我的灵明谁去俯他深?鬼神没有我灼灵明谁去辩他吉、凶、灾、祥?(4)看来,王守仁汰为心就是灵叨,灵明也就是感知万物的心,也有点灵感的意思。“存在就是被灵明所感知”,只要认识到宇宙间存在的只是人的灵明.那就不会有任何事物超出人的心外,这就是主观唯心主义者的逻辑。从王守仁的言论巾分析,他谈的“心”“灵明”:或“精灵”都是一种能主宰天地鬼神、仰俯高深、分辩吉、凶、灾、牢、祥的虚无缥渺而又与人的生命有关的东西,他既不用灵魂这个词,又不懂这一切反映现象是心理活动。如他的门徒问他:“天地鬼神万物千古在,、从了丁没了我的灵明便俱无了?”他回答说:“今看死的人,他的这些精灵游散了,他的天地万物尚在何处?”(5)一可见他说的“精灵”与人的生死有关,当人活白沟时候,“情灵”依附在人身上能起感知和主宰事物的作用,人死了,他的这些精灵游散了,这刘有点“神灭论”的思思。但下句“他的天地万物尚在何处”,这就充分暴露了他的主观唯心主义的心理学毖想。列宁在批判马赫的主观唯心主义观点时说:“如果物体象马赫所说的是`感觉的复合”,那么由此必然会得出一个结论:整个世界只不过我的表象而已。从这个前提出发,除了自己以外,就不能承认另人的存在,这是最纯粹的唯我论。”(6)从王守仁游南镇时的花树之辩及其他论人的感知与物的存在的关系来看,王守仁也是由主观唯心主处导致为唯我主义的典型。
24、 第辨是非(智慧)。这是人人具有，是一种不假外力的内在力量。“致”就是唤起、体认、践行、扩充、光大、达到、实现。所以致良知就是要通过那些“致”的行动实现人皆有之、与生俱来的自性、本心、善根、智慧，达到万物一体、与宇宙同化的圣贤境界。
25、王守仁十分重视教育对于人的发展所起的重要作用，提出了"学以去其昏蔽"的思想。王守仁不同意朱熹将"心"、"理"区分为认为"理"并不在"心"外，而是存在于"心"中，"心即理"。同时，他又继承和发展了孟轲的"良知"学说，认为"良知即是天理"，即是"心之本体"。王守仁认为良知具有以下这些特点：首先，它与生俱来;其次，它为人人所具有;再次，它不会泯灭。不过，"良知"也有致命的弱点，即在与外物接触中，由于受物欲的引诱，会受昏蔽。所以，王守仁认为，教育的作用就在于去除物欲对于"良知"的昏蔽。所以，从积极的角度来说，王守仁又认为教育的作用是"明其心"。王守仁看来，教育的作用就在于实现"存天理、灭人欲"的根本任务。基于此，他认为用功求学受教育，并不是为了增加什么新内容，而是为了日减"人欲"。他说:"吾辈用功只求日减，不求日增，减得一分人欲，便是复得一分天理。"
26、知者行之始，行者知之成。圣学只一个工夫，知行不可分作两事。
27、夫圣人之心，以天地万物为一体，其视天下之人，无外内远近，凡有血气，皆其昆弟赤子之亲，莫不欲安全而教养之，以遂其万物一体之念。天下之人心，其始亦非有异于圣人也，特其间于有我之私，隔于物欲之蔽，大者以小，通者以塞，人各有心，至有视其父子兄弟如仇仇者。圣人有忧之，是以推其天地万物一体之仁以教天下，使之皆有以克其私，去其蔽，以复其心体之同然。
28、王阳明广收门徒，宣传他的思想主张，史称“阳明学派”(又称“姚江学派”)。他的著作有《王成文公全书》三十八卷行世，被学术界评价为中国封建中世纪社会后期出现的最早的启蒙哲学。
29、(答案)ABC。解析：阳明学，又称王学、心学，作为儒学的一门学派，最早可推溯自孟子，是由王守仁发展的儒家学说。王守仁继承陆九渊强调"心即是理"之思想，反对程颐朱熹通过事事物物追求"至理"的"格物致知"方法，因为事理无穷无尽，格之则未免烦累，故提倡"致良知"，从自己内心中去寻找"理"，"理"全在人"心"，"理"化生宇宙天地万物，人秉其秀气，故人心自秉其精要。在知与行的关系上，强调要知，更要行，知中有行，行中有知，所谓"知行合一"，二者互为表里，不可分离。知必然要表现为行，不行则不能算真知。D选项出自《苟子•懦效》，不闻不若闻之，闻之不若见之，见之不若知之，知之不若行之。意思是：没听见不如听见，听见不如看见，看见不如了解，了解不如去实行。故此题选ABC。