1、在七情六欲的发动之时，保持一份清明觉知，“不动于气”，体内依然养着一股中和之气，此时即《中庸》中所讲的，“喜怒哀乐发而皆中节谓之和”。——“致中和，天地位焉，万物育焉。”
2、王阳明的心学，是治国之道也是修身之道。无论是治国还是修身，“致良知”皆是最核心的部分。“致良知”的种种方法中，“知善恶”又是最核心的一种。一个人学习践行良知可以修身齐家，一个国家弘扬良知精神就会富强清明。这也是阳明心学带给现代人最大的启示。
3、明代思想家王阳明先生在贵州龙场悟道，了解到了做人的真相，那就是做事一切都从良知开始。
4、用六祖慧能的话讲，良知、天理、心之本体本来就是如如不动、无善无恶、非善非恶，也就是说，菩提本非树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃！
5、这就是王阳明便贬至偏僻的龙场所悟出来的哲学道理，哲学史上就称为是“龙场悟道”。
6、人之根本在心，培根就是重视修炼心这个根本，心本澄澈，就是天理，应当诚意使其发挥作用。
7、习气就是我们身处的社会，王阳明不无遗憾地说，由于不是每个人都自动自发地去致良知，所以由众人组成的这个社会不是真诚恻怛的，而是充满了客套和虚伪。
8、第知行是一个工夫，二者是统一的，不是分开的两个，是不能割裂开来的，知中有行，行中有知，若是把知与行分开，“知”就不是真知，而“行”也不是真行，其实，就没有与“行”分开的“知”，也没有与“知”分开的“行”，知、行没有分开而纯粹独立的。
9、觉知是帮助我们消融小我、与神性的真我合一的那扇门。觉知是升华个人心灵的质地、“以天地心为己心”，与天地大道合一的那道光。“觉即是佛，迷即众生”，这就是为什么几乎所有的修行法门都在强调觉知。从某种程度上而言，良知即觉知。(王阳明心学四句)。
10、事上磨练，通俗而言，就是要参与社会实践，在纷繁复杂的具体事务中锻造自己的心理素质，做到动静皆定，泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬，以此沉着冷静，正确应对，最后就进入“不动心”境界。
11、“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，此八个词语为一切内圣外王之道。
12、黄庭禅的创办人张庆祥先生说，在每个情绪发生的当下，我们的心头始终有一股能量正在变化，例如愤怒时是一股向上冲的热热的能量，低落时是一份向下沉的闷闷的能量。喜欢时是一股暖暖柔柔的能量，恐惧时是一份紧紧冷冷的能量。
13、如何解决？这就是此为为人大安顿的原因——钱钟书先生的四句教里，明白告诉了我们“心理攸同”这个根本点，带给我们的最大启迪，正是老祖宗一再教导我们的四个字——将心比心。
14、例如，有些人无论生活中遇到任何境遇都坚持“一切没有好坏对错”，以至于亲人被霸凌欺压时不能站出来，成为善恶不分、压抑自己真实感受的老好人，然而内心却并非真的很释怀；
15、王阳明的心学，往深里说可作为治国之道，往浅里说可作为修身之道。无论是治国还是修身，“致良知”皆是最核心的部分。“致良知”的种种方法中，“知善恶”又是最核心的一种。
16、世事纷扰，我们经常被环境所左右，导致胡思乱想。人欲横流，我们每每以自身利益出发。这无法避免。只有佛教中的大菩萨，才能做到念念都是普度众生的善念。普通如你我，只能日进一善，注意修行。
17、比如喜好美色和讨厌恶臭，就是知行合一的。你在看见美色的同时已经喜欢上了，不是先看见，回头再决定喜欢还是不喜欢；同样，你闻见恶臭的味道时，就同时讨厌它了，不是先闻到，然后再决定讨厌与否。
18、对于那些长期被八股理学禁锢的学者，其震撼力远远超过李白的“安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜”。每个人都具有了与圣人一样的主体精神，依据良知进行价值判断的权力。
19、薛侃搓着手兴奋地说：“黄金是大大的好东西，当然是善的。”
20、这句话还是出自北宋大儒张恒渠，而且可能是中国文化中最有名的一句话了，恐怕也是五大四句教里分量最重的一个。
21、王阳明扫视众弟子，先诵了自己的一首诗：“个个人心有仲尼，自将闻见苦遮迷。而今指与真头面，只是良知更莫疑。”
22、天理与良知虽是无善无恶，但是触景生情之后的喜怒哀乐，却有善恶之分。
23、有善有恶必然是从体来的，无善无恶的体怎么能生出有善有恶的意，这两句是互相矛盾的。
24、王阳明认为，心外无理，天理本来就是不存在的，因为人的主观意识去接触天地万物，对其运作等到有了认识，才产生了所谓的理。天理也是人心的认知产生的，属于主观意识的产物。
25、“无善无恶心之体”，这最高深最根本的一句，因为有佛道的相同观点在前，其实并不难懂。佛家讲因缘和合，一切往深了去，越往深去便越会消解一切，直到非有非非有、非空非非空的空性。道家讲阴阳相对，一切往大了去，越往大去便越会化解一切，直到恍兮惚兮、惚兮恍兮的混沌。万事万物包括善恶之谓，自然也在消解化解之列。
26、而王阳明从六岁开始就阅读朱熹的著作，可以说，他是阅读朱熹的书成长起来的，他的思想也是受朱熹的影响而逐渐形成他的思想观点的。
27、以往人们定义和理解善恶，运用的办法往往是范畴和归类，也就是什么是善的、什么是恶的，什么事是善、什么事是恶，恰恰错了，因为违背天道。前面已说了佛道的根本教义，那说的正是天道，是一切相对、万法空性的至大至深之境。而划范畴、列类别，依凭和造成的却恰是僵化和局限，违于天道。儒家的仁义礼教后来成了伪善的面具和人性的牢笼，除了后人的理解运用不当，还因为其本身就有着这样的不良基因。
28、所谓心外无物就是说，一个人对这个世界的认知其实是来源于你的内心。如曾经的一位高僧所说过的：“不是风动、不是书动，是我心动”，意思就是说外界的变化其实是内心的反应。
29、王阳明看着一位弟子说：“你胸中有个圣人。”
30、我们的心本来是没有善也没有恶的，首先是起心。起心之后就有了识别的善恶之分。
31、因此，心的本体是无善无恶的，是无限广阔的空性所在。
32、修行，是踏踏实实地行走在人世间，为所当为，止所不当为，明辨是非，不断在一切境遇中磨练，不断在内在心性上下功夫，不断修正自己的心念、情绪模式、所言所行，知行合与天地正道合一。
33、有一则著名的禅宗公案，形象地阐述了关于“心动”的故事。当风吹动经幡时，两僧争论，一僧说是风动，一僧说是幡动，议论不已。慧能说：非风动，非幡动，仁者心动。——当外境尘缘起伏，你的意念为之所牵引，产生争论评判，而你却没有觉察到你内在的发生，此时你的心就被妄念遮障了，你的“意动”就成为了“心动”。而若内心自如地观察着外境起伏，亦观察着自己内在的起伏，别说风动也好，幡动也好，就算十八级台风，都影响不了心中自有一片宁静广阔的天地。
34、每个人在社会上是否做了善恶之事，看做出事来结果的本质好与坏，有利或无利，就知道是从善之人，还是从恶之人。知善知恶就是人分辨是非思想明确，为善去恶才是确立良知良心的目的并表现出来。
35、撇开阳明哲学的对与错不论，这四句教在为人处世之上的教益，引人深思。
36、来源：京博国学(ID：jingboguoxue)
37、王阳明觉得，继续按照朱熹所指引的思路走，已经走不通了，于是，改变了方向，不走“理学”理论的路，而是开始走陆九渊“心学”的路。
38、意是指意念，意念就是心动。善恶是与人的意念同时出现的。一是说心本无善恶，善恶是由于心动产生的。人只要有意念心就动，心动就不可能是中性的，心动产生意念，意念不是向善就是向恶。二是指人的心中一旦有“善”或“恶”，心就不再平静了，就会有“动”。这是因为“善”和“恶”都是有“意”的，心一有“意”，就有所指，就将产生欲望。所以，人只要心动，只要一有意欲，就必然相伴而出现善或恶。意动是知也是行。从这里也可引申出，只要有知有行就必然会出现善恶，非善即恶，非恶即善。
39、阳明先生的良知说，真是石破天惊。对于那些长期被八股理学禁锢的学者，其震撼力远远超过李白的“安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜”。每个人都具有了与圣人一样的主体精神，依据良知进行价值判断的权力。
40、薛侃这回如堕云里雾里，更不知王老师的话是什么意思了。
41、有善有恶意之动：天理与良知虽是无善无恶，但是触景生情之后的喜怒哀乐，却有善恶之分。
42、先生曰：“众人皆有之，况在于中，却何故谦起来？谦亦不得。”弟子于中乃笑受。
43、夫志，气之帅也，人之命也，木之根也，水之源也。源不浚则流息，根不植则木枯，命不续则人死，志不立则气昏。
44、良知虽然是天性，但也能通过知识教育，使得普通人知道什么是真正的善，什么是真正的恶。
45、知到真切笃实处就是行，行到明觉精察处就是知，不能简单地理解为理论结合实际。
46、在每一个感受发生的当下，只是警觉、清明、自在地看着这些能量自然起落，心头虽有喜怒哀乐的感受，却不对这些感受作任何的好恶取舍。这个时候，你只是对自己内在胸膛的一股气静静观照着，“无有作好，无有作恶，不动于气”，对于生命原本那份自然的造化之气，不助长，也不抗拒，试着让自己的言行不被那股气带走，而是以一份“观自在”的觉知，允许一切气机在心内自然流动。
47、到底什么是良知？世间善恶是非的标准，不同的时代会发生不同的变化，比如以前三妻四妾是不违道德的，如今却已不是。但一个时代的道德有着相对的稳定性，为一个时代的人心中所明了，为人行事时自己心中是明白的，纵然是恶人行恶，他心中其实也自知是恶，只是有更强大的执念左右着他，而这份自知，正是良知。
48、阳明先生回答说：“你萌时，这一知处便是你的命根，当下即去消磨，便是立命工夫。”私意刚开始萌动之时，恰恰是彻底革除之机，这才是人生立命的真功夫。阳明先生继续说：“我今说个知行合正要人晓得一念发动处，便即是行了。发动处有不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中，此是我立言宗旨。”
49、《大学》说明明德，亲民，止于至善。王阳明认为至善即天理，即中和，即良知。良知不在心外，应向内求，只要去除了私欲，天理自然呈现。
50、没有善恶就是心的本体，类似于佛教的心形归空，但又不同于佛教的空，也就是心中没有想法，应机而动，如果水一般没有形态，心体本空就像圣人和天地一般无有思虑和欲望。
51、道、天理、良知及万物之理本来就是一码事，所谓“心外无理，心外无物”。
52、多年过去了，当王阳明已三十几岁时，他因上书给皇帝，请求制止朝中宦官专权，他因此而得罪了宦官，宦官倒打一耙，在皇帝那儿讲王阳明的坏话，王阳明因此遭贬官，他被贬到贵州龙场去任驿丞。在龙场，王阳明变得轻松了，他用了很多时间思考哲学问题。
53、生而为人，心内一切意念、欲望、情绪、感受的发生，也都是那么自然。因为心是活的。有意念，有牵动，有七情六欲，一切都只是心“动”之时，生命活泼泼的自然呈现。
54、如果在意动之时，我们不陷入纷扰的头脑，内心能保留一份清明的觉知观察，如同镜子般映照出意念的每一次“动”，只是允许当下那股气任运自在，我们本心本性中那个原本具足的、与万物一体的智慧就会自然显现，如一轮明月，天地可鉴。佛家又叫菩提心。王阳明称之为良知。
55、到了中年，王阳明在艰难与困苦中终于成就了“心学”这一伟大的哲学思想，成为了王阳明之后众多学子和大家的追随对象。但就是这样的一位大师，却有着权谋无双的称谓。
56、万物皆在道中，皆由道主宰，其发展变化的趋势也是不断向道而行，这种性质是一定的。但在合乎道的程度和与大道趋势的契合度上，万物则有着大小深浅之别，譬如得道圣者与普通凡夫，便必然存在差异。这种差异之所以存在，也在于万物之道性的不同——若要一切相对而趋向于无极之大，便要不断开放；若要万般消解而趋向于虚空之深，便要不断放空。开放和放空的程度，正是道性。道性弱的依附于道性强的，为道性强的之组成与所用，如此环环相套而成天地万物。