1、修心中心法之所以修一千座者，以一千座内只要毫无间断地如法修持，定能打开本来，亲见实性。其如未到者，或是断续行持，或是不如法——边持咒边打妄想，或是当豁开时因恐怖而中止爆破，更或是略带昏沉而滑过，这就是行人福德不够才遭此挫折迂曲的。
2、(译文)用事实记述的叫做史，用道理记述的叫做经。
3、下面我们一一解读这四句话，就能从根源上了解我们的行为背后的动机，以及面对人生无常应该拥有的态度。(王阳明心学囗诀)。
4、 又如，一师兄拿了师公的扇子道：‘这是愚公的。’
5、大愚芝和尚闻有僧日诵《金刚经》百部，乃令侍者请至问曰：“闻你日诵《金刚经》百部否？”僧云：“是。”芝曰：“汝可曾参经意？”僧云：“不曾。”芝曰：“汝但日诵一部，参究佛意，若一句下悟去，如饮海水一滴，便知百川之味。”僧如教。一日诵至“应如是知，如是见，如是信解，不生法相”处，蓦然有省。可见诵经须参究佛意方有入处。只贪功德，多多益善，只植善因，种福田而无真实成佛之功德也。
6、释文：人的精力毕竟有限，如果在容貌上下太多的功夫，往往就不能照管到内心了。
7、很多时候我们看到的那些行恶之人，他们表现的那样张狂和肆意，其实他们本身并不快乐，因为人的恻隐之心，人的善念还是会有的，无法根除，他们只是用恶念不断遮掩自己的脆弱，在夜深人静的时候，或者到了穷途末路，他们每每想起，也是倍受煎熬，这就是良心的折磨。
8、那么这阳性能量就充斥和活跃在整个躯体之中，在它的作用之下一切就活了。
9、能在事境中精勤磨练，于行、住、坐、卧当中不断做去，五年决可打成一片，不求神通而神通自发。
10、阴性物质组成了我们有形有相的身躯，然而身躯并不就是生命，只有经过阳性能量的作用，才能称其为活泼的生命，
11、如昔异见王问婆罗提尊者曰：‘如何是佛？’尊者曰：‘见性是佛！’王曰：‘师见性否？’尊者曰：‘我见佛性。’王曰：‘性在何处？’尊者曰：‘性在作用！’王曰：‘是何作用？我今不见。’尊者曰：‘昭昭作用，王自不见！’王曰：‘于我有否？’尊者曰：‘王若作用，无有不是；王若不用，体亦难见。’王曰：‘若当用时，几处现出？’尊者曰：‘若出现时，当有其八。’王曰：‘其八出现，当为我说。’尊者曰：‘在胎曰身，处世曰人，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在舌谈论，在手执捏，在足运奔；遍现俱该法界，收摄在一微尘；识者知是佛性，不识者唤作精魂！’王闻即开悟。
12、 余随应老习教参禅似有入处。一日听讲罢，忽然人身顿失，光明历历，透体凊凉，轻松无比。禀之于师，师曰：‘此虽不无消息，但犹是过路客人，非是主人，莫睬他，奋力前进，直至大地平沉，虚空粉碎，方有少分相应。’因更加工打坐，腊月随众打禅第因工作关系，未能善始善终，直至三七期满，亦末得更进一步之消息。
13、 静，则入心境。王阳明以坐入静的要诀在于二：
14、修道人往往静中能定，动中即不定；座上能定，下座即不定；也有人得时欢乐，失时忧恼；顺心合意则喜，违己逆情则嗔。这种安住能不动，对境要生心，打作二橛的人，不为真定。真得大定的人，动静一如，闲忙一致，于事既无成、败、得、失之心，亦无爱、嗔、取、舍之意；于心既无喜、怒、哀、乐之情，更无见、闻、觉、知之染；心空如洗，活泼泼地任运随缘，应机起用，绝不会在清净山林中即定，到繁嚣都市即乱；也不会遇事失照，而移易本位的。是以大定乃超越于事物之表，逍遥于情尘之外，不为任何事境所左右，得真实受用的，而不是披枷带锁捆住手脚，死在那里不动的。
15、 此六个印须循序连贯修习，不可跳跃、躐等而修，更不可断断续续、进进停停地修。我遵师嘱每天按时上座，每座坐足二小时。勤勤恳恳地按师所说囗诀：‘心念耳闻’地修习，从不间断。于坐满一百座后，即加座猛修，从每天坐四小时逐渐增至六小时、八小时，乃至十八小时。每逢星期日及例假日，整天在家习坐，不外出游乐。师因之常勉余代为说法，嘉勉同参。
16、赵州禅师曾说：“老僧行脚时，除二时粥饭是杂用心处，此外更无别用心处。若不如是，大远在！”时时处处都不“杂用心”，即时时处处都不离自性。如此绵密保任，长养圣胎，自得法身正住。然后法身向上，起无量无边妙用，于本来无法处开演八万四千法门，于本无众生处救度无量无边众生。
17、“凡人忿懥，着了一分意思，便怒得过当，非廓然大公之体了。故有所忿懥，便不得其正也。”
18、 谨独就是慎独，原意是，即使自己一个人的时候也要注重自己的行为，严于律己，我们静坐时就是谨独时。于王阳明而言，谨独其实就是自我管理。
19、所以不要因为犯错而耿耿于怀，或者一棍子打死，扪心自问，活在人世，谁又能一辈子不犯错误呢？
20、王阳明提出了很多理论，有“心外无物”、“致良知”、“知行合一”，到最后还概括出了心学四诀“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”，但说到底，还是以致良知为核心，不管是知行合一还是格物致知都是致良知的方法，而心外无物则是良知的一种体现。
21、 第七是检验，当你确定自己把私欲克掉后，要去实践中检验。
22、他提出“致良知”是为圣的内在可能性，要求人们自觉地做到“知行合一”。
23、佛在一阵的惊喜之后，心情反而又变得很沉重。
24、每次看完文章在文尾处点亮“在看”，这样我们才能抱紧不走散！
25、 余于修第四印时，一夜于睡梦中忽闻老母一声咳嗽，顿时身心、世界一齐消失而了了分明灵知不昧。晨起请益于师，师曰：‘虽是一则可喜的消息，但尤欠火候在，更须努力精进，不可稍懈。’
26、这则公案启示我们，真正的佛法即在灵活妙用，自在潇洒，不拘什么名声，有所拘束即有碍，即非佛法真谛矣。
27、比如在很饿的时候我们为了生存，就会有偷盗，有抢劫，婴儿在饿得时候会哭闹，它是为了自己的目的达成，而牺牲别人的感受的。
28、这许久都沉默着不说话，或者后来又默然的接受了大家的请求，不是也很感人吗？
29、“生灭既灭，寂灭现前”的境界，才能见到本性。所谓“生灭”是指一切事、一切物、一切相、一切念头，因为这些都是有生灭的。这些生灭的东西都消尽、外加空也消殒了，那不生不灭、不动不摇、不来不去、不增不减的佛性才能现前，这才是真证见本性。我们修法修到能所双亡——能念之心、所念之咒一时脱落，内而身心、外而世界一起消殒，虚空也粉碎时，就豁然开朗亲证本性了。
30、许多信服王阳明心学的人，就这样生活在快乐之中，“素富贵，行乎富贵；素患难，行乎患难”。也许今天的人们，很难理解我们中国人曾经这样心灵自由的生活过，内心有着如此充盈的感情。
31、问：修法至一阶段后，反复出现心似刀割，心情烦躁，着急之状况，该如何对治？
32、善恶皆是人的本性，都是相对而言之，在不同的情况下，善又变成了恶，恶又变成了善，这就要我们灵活地根据自身的情况，严守道德准则，在不同的时机选用不同的生活策略。
33、他的同乡、明末清初启蒙思想家黄宗羲称王阳明“可谓震霆启寐，烈耀破迷，自孔孟以来，未有若此深切著明者也”。
34、何为法身、报身、化身？临济祖师说：“一念清净心光即法身佛，一念无分别心光即报身佛，一念无差别心光即化身佛。法报化三身，本性全具，不用向外别求。”
35、我们一念断处，也就是前念已断、后念不起，那个了了分明的灵知自性，它是先天地而生、后天地而不灭，那就是我们的本体。
36、仅仅凭着推理，我们的大脑居然推理出了有一块知识是“我们自己不知道，别人也认为我们不知道”。
37、他们是阴性的身驱、阳性的炁态都发生了物理变化。
38、阳明先生通过对世界观、价值观、人生观的评判以及方法论来教会我们心存良知，为善去恶，自觉践行正确的价值观。
39、知行合一：知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知。
40、释迦牟尼在开慧的情景，我们能读到许多描绘，现在就试着演一种在这里。
41、中要：既识本真，习气犹在，即当绵密保护，不可稍懈。上要：以自己保自己，则有想象光影，思欲离之，但功力不够，犹不能忘。此时任你保护严密，但有相而不能忘，所以临济公说自救不了。意中玄：“妙解岂容无著问，沤和争负截流机！”斯道妙理难解至于不可以言解，斯真妙矣。既妙至无可言解，则起念来问者，岂不错乎？即善问如无著菩萨者，至此亦无能措词。盖无为法门，其初已悟截流之机——即识得本来——入于正位，则群流——妄想——皆断。沤和者乃水中之泡一起一灭和而成块也，任你百千万亿有言说的问答沤块，怎能负担得起截断众流的大机大用？意思是任你百千问答，终归有解，岂能如无解之妙解，一齐放下，无问无答当下即截断众流，而端坐证无为。这里就功夫进度也分三要：
42、至于要真正证到千百亿化身，能分身十方世界，广度千百亿众生，像封神榜那样的变现，那就非证成圆觉大智不可。就是说最最微细的妄念，也除罄尽了才行。我们的妄心、妄念分粗的妄、细的妄、微细的妄、极微细的妄。极微细的叫微细流注，就像微细的水流，你看它不动，实际在运动！它下面动得太快太厉害，看起来反而不动了。把这个都截断了，不动了，那就能证到百千万亿个化身，度千百亿众生，起大妙用了。
43、彻见自性者，肉眼也能见性。为什么呢？这不是自相矛盾吗？不是。前面我们已经讲了，一切色相都是自性的显现。离开性就没有相，没有理体，哪里会有事物的成就呢？既然一切色相都是自性的显现，相就是性，那么见相就是见性了。所以，见相时不被色相所迷，不把相当成真的，而是透过色相见本质，见其理体，就是见到自性。这才是真正彻底见到自性的人。譬如天上的白云，尤其是秋天的白云，变化无穷。一会儿形似苍狗，一会儿又变成了狮子，一会儿变为山川大海……。尽管其相变化多端，但本体——白云还是一直没变。我们识得它是白云，而不为其变化的假相所迷惑，不著在变化的狮子、狗等假相上面，这就是见性。识得自性是自己，这就是醒悟。反之，不识自性，只认外界的假相，并以此为真，犹如不识白云，只认苍狗，那就错了！我们这个娑婆世界，之所以称为五浊恶世，就是因为一切众生都执著外境、外相，而不知这些境界、现象都是自性的显现。忘失本来，迷于外相，这就叫作抛家离舍，在外面流浪生死。根本原因是自己不认识自性，此乃人生的一个大过错！
44、然可欲者是我的物，不可放失；不可欲者非是我物，不可留藏。
45、所谓见性，并不是用眼睛去看见什么东西，而是心地法眼亲切深彻的体会与神领。经云：‘见见之时，见非是见。’故明心见性，乃于打破妄知妄见，狂心息处，身心消殒时，彻见真性也。
46、(1)明心见性者，明心虚妄不可得，息下狂心见真性也。我人欲了脱生死，先须知道生死之由来。如欲断其流者，先须识知源之所在，而后方可塞其源、断其流，逍遥于生死之外。那么芸芸众生在六道内头出头没地轮回不已，究竟何由而起呢？释迦佛用两句简约的话告诉我们：‘三界唯心，万法唯识。’分析起来，乃是说，一切众生本具如来藏性，它是不生不灭、不垢不净、不来不去、无相灵敏之万能体；它不属迷悟，体绝凡圣。只以众生不觉，无有经验，不知妙体本明，而生一念认明，以本有之妙觉智光，幻为妄明所明。将原为一体之觉明——觉即明，明即觉，非有二致，分为觉明相对——觉外有明，明外有觉，觉为明所明，明为觉所觉，而成能所双立。即《楞严经》所谓‘性觉必明，妄为明觉’也。由此无明故(此明觉即吾人通常所说的无明)，迷本圆明，将本有无相之真如，转为阿赖耶识(如正常人吃醉了老酒相似)。于是灵明真空变为顽空，复于顽空中，无明妄动，凝结成四大妄色(如来藏性本具之性能地、水、火、风四大种因，因妄动而显相，世界即此四大所凝成)。此即《楞严经》所谓‘迷妄有虚空，依空立世界’也。由有四大妄色，则本有之智光转为妄见，复以彼妄色为所见之境。妄见既久，更抟取少分四大为我，于是妄见托彼四大以为我身——即无明裹定八识潜入身根，四大本是无知，因妄见执受而有知。真心无量，今被无明封固，潜入四大以为心。即所谓色杂妄想，想相为身，是为五蕴之众生。亦《楞严经》所说‘想澄成国土，知觉乃众生’也。
47、学佛者，人人都知道佛说法身常住不坏，今闻“法身也坏”之说与佛相违，何能接受？这就逼令其生疑。在他欲进不能，欲罢不得之际，蓦然冷灰爆豆，猛省尽十方世界是自己全身，尽十方世界是自己光明。大千原于法身共一体，从不相离，大千若坏，法身岂不也坏！但法身是亘古常存永不败坏的，那么，大千也不坏了，使此僧从反面证得真理。
48、 光阴荏苒，一忽数十年。其间虽经不懈努力勤修并多次打七与打九座专修，奈根浅障重，毫无所得，实不敢向人前吐露只字片语，有污视听。第因先师圆化时，法席后继无人，勉召余暂代讲席。不得已，勉为其难。于一九五八年受阿阇黎灌顶后忝列师位，应诸方召唤，赴各地寺院、精舍与协会开讲楞严、法华、楞伽、华严、金刚、圆觉、心经、弥陀与六袓坛经等，并赴各地禅学讲座与禅学同仁研讨禅录。
49、重奇特玄妙不重正知见。时人学佛往往只循颠倒见，不重正知见，所以成就者少。大慧杲禅师云：“学人如问：‘如何是佛？’答他：‘即心即佛。’却以为寻常，不予重视。及至问：‘如何是佛？’云：‘灯笼缘壁上天台。’便道是‘奇特’。岂不是循颠倒？”于此可见古人已启重奇特玄妙之端，难怪近时人更倍加趋重玄妙。你如叫他端坐参禅或念佛，他便以为枯燥无味，无甚玄妙而不修；如教他修个天眼通或他心通等法，则欣然从命，乐于接受。殊不知这只是引人入歧途而不能了生死的幻术依通，习之唐丧光阴，毫无实益，弄得不好还要造业受报。但时人趋之若鹜，惟恐不得其传。此所以步入歧途而不自知，视寻常正知见如粪土，塞自悟门而不得入佛知见之大病也。
50、但佛观察到的，那是另外的一种存在状态，表现它的词汇人类还没有造出来，暂时也还不可能造出来。
51、 正是因为我们总不诚，所以内心往往常出愧疚，自然无法获得应有的平和静谧。
52、就不必这样诧异了，你会感到他是人而不是神。
53、人是群居的,社会因人而存在,在自然而然中,强者渐渐出头,弱小渐渐沉沦,阶层出现,富贵与贫穷出现,规则出现,历史百年千年万年的变幻,经历战争、经历灾难、经历改革、经历思想解放、经历创造等等。人类发展至今,文明和进步了许多,基本拥有了人权。然而由于权力和利益之争,社会依然是相当复杂,完全的公平是不存在的。
54、是说，“天理”存在于每一个人的心中，人们应该“知行合一”地去提高内心的修养和智识，去除自己的私欲与杂念，从而达到社会的和谐运行，即所谓的“致良知”。在王阳明的设想中，每个人只要回归到自己的内心，唤起最本初的良知，那么人人皆可为圣，社会大治也就能够实现了。
55、第一点：一切无情皆妙明真心之物，真心即佛心，所以无情即是有情。真心并非如我们妄心所想象那样，被无明遮住，缩在躯壳里那么一点大。当你做功夫打开来之后，就发现它原来是尽虚空遍法界的，虚空有多大，真心就有多大。雪峰义存禅师讲：“真心与古镜相似，虚空有多宽、多大，古镜就有多宽、多大。”为什么说似古镜呢？古镜之意指非今世才有，比作我们的真心是无始以来就有的。又为什么比作镜子呢？因为镜子能照万物，万象森罗能在镜中显现，我们的真心也是这样，朗照大千，量周沙界无所障碍的。沙界者，即无量无边的世界，多得如恒河沙一样不可数。虚空中世界多得很，现在科学证明有外星人，如太阳一样的恒星也不止一个。科学越昌明，则越能证明我佛所说的话是真实不虚的。我们真心如虚空一样，所有的世界都在我们心中；世界在我们心中，无情不是在我们心中吗？如我们造的房子是无情，它在地球上，地球在虚空中，那么房子不是也在虚空中吗？所以，一切无情就在我心中啊！由于在我们的心中之故，因此说我们真心神具万物。万物在我真心中，真心即佛心，万物不是佛是什么？故说无情有情无有分别。为何要弄明白这道理？因为明白了无情即有情，心量就广大，能容万物，而不再着相搏取了，这样做功夫才容易进步，是故我们对无情就是有情要有正确清爽的认识，这是第一点。
56、所以说，我人的心是虚幻不实的。它只是六尘落谢的影子，而六尘(即世界万物)又由无明妄结而幻现，本不可得。佛经所谓不自生，不他生，不共生，不无因生。那么，由它生起的妄心，更是虚幻中之虚幻了。现代的哲学家们也说‘心’是客观物质的反映，但他们只说心由物产生，没有道出物何由而产生，不及佛经说得全面。佛说：‘心不自心，因物故心；物不自物，因心故物。’这就将心物互为因果而虚幻生起的道理，说得一清二楚了。
57、大定无出入，如果入定时心能定下来，出定之后，心又随外境跑了，那就不是大定、不是真定。真正的大定，无时不刻不在定中，禅堂里寂静也好、闹市里喧哗也好、打坐入定也好、做事繁忙也好，都是一样，在行持上没有差别。真修无修，不修才是大修。我们修心中心法，不只是上座结印持咒修持，更须于下座秒秒不离观照。我早就告诉过诸位，观照是正行，打坐是助行，但是忽视观照的人还是不少。我在这里再次强调：观照是不可忽视的正行！观照正是刚才讲的“保任”啊！座上结印持咒，左右摄着这个心，座下绵密观照，也是左右摄着这个心。上座下座在修持上是没有差别的！摘自《恒河大手印》
58、这样我们就可以及时地拨乱反正，将恶念扼杀在摇篮中，用善意和温暖去化解心中的恶念。